16.5
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
骄乐：骄肆之乐。
佚游：闲逸游荡。佚，同“逸”。
宴乐：饮酒作乐。
中国文化中的每一个字本身就是一个世界，是天与地、是正与反，还是阴与阳。同为乐，有所益之乐，还有所损之乐。不要不加考虑地被事物的现象牵着鼻子走，需要保持安静和觉知，分清哪些是益的，好的；哪些是损的，不好的。孔子认为，对于礼乐有所节制，道人之善，多交贤友，是益的、好的。骄肆之乐，游荡，一帮狐朋狗友饮酒作乐，是损的、不好的。
与所益之乐同行，就好像是黎明前赶路。出发时是昏暗的，但越走越光明。与所损之乐同行，就如同是黄昏时行走。出发时是明快的，一时是乐的，但越走越黑暗。
16.6
孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”
愆：过失。
孔子认为知者不失人，亦不失言。要做到不失言，有三种具体的情况要注意，尤其是侍于君子的时候。一是不要着急，还没有轮到自己就抢着发言，就是躁。子路就常常躁。二是该发言的时候却不讲，这样的情况称为隐。三是不会看君子的脸色，贸然说话，如瞎子一般。
看来，要做到不失言，不容易，难怪孔子一直强调“慎于言”“讷于言”，韩非子著述了关于“说话”的专题论文——《说难》。
16.7
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
戒：警戒。
一名君子要做到安分守己，除了外在的学习与修养，还需要对于自我的觉察。对于自我，有着清晰、理性的认知，在知晓现状的基础上，有所警醒，则无大过。孔子赞赏人的境界与追求，却并不唯心。一个人的心志修养是后天学习的结果，也受内在血气的影响。不同的人生阶段，有不同的注意事项。
少年时，处理好情感问题，健康成长；壮年时，把控向外张望的心志，稳健发展；老年时，更需安分守己，越是在收获的季节，越要警醒，戒除贪得无厌。老子曰：
功遂身退，天之道也。
他还说：
慎终如始，则无败事矣。
16.8
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
畏：敬畏。
大人：身居高位的人。
圣人：有德之人。
狎：轻慢。
泰戈尔说：“迷信的瓦解是神祇的悲剧。权威的沦丧是伟人的不幸。”
在孔子心中，有种特质特别重要，就是敬畏之情。有了敬畏之情，人的行为就有着全然的进取，还有着深深的谦卑。
在这里，“天命”指“天道”，即自然规律、客观必然或社会、人生的基本原则；“大人”，象征着名位，指身居高位之人；“圣人”，则是道德修养最高、语言深邃且通达“天命”的人。如深入剖析一下，就会发现君子所敬畏的三个对象，其实代表了孔子思想中的三个不同层面，“天命”代表外在自然规律（法则）的必然性；“大人”代表维护正常社会秩序的政治制度以及法律的公正性和权威性；“圣人之言”代表社会伦理道德及其价值认同。孔子坚持“君子”不可失去“三畏”，否则，就很有可能冲破道德底线的制约，走向“君子”的反面，成为无德“小人”。
在孔子心中，“知天命”和“畏天命”是相辅相成的。“知天命”是对外在客观必然性的一种理解和把握，“畏天命”是对外在客观必然性的承领和担当。“知天命”是“畏天命”的认知前提，“畏天命”是“知天命”的理性结果。正是如此，孔子在执着于天道思考的同时，更是不遗余力地探究天道背景下的人道真谛，并以“知我者其天乎”的坚强信念、“知其不可为而为之”的进取精神、“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至”的人生态度，时刻不停地求道、传道，甚至发出“朝闻道，夕死可矣”的理性感叹。
孔子的“敬畏”思想不是一种心理状态的感知和描述，而是一种对天人关系的理解和把握；不是一种面对问题的退却和被动，而是对于一种责任的体认和担当。一言以蔽之，孔子的“敬畏”就是一种责任感和使命感，即对“天命”赋予人的德性的承领、存养、践履，也就是所谓的“道德理性”。
16.9
孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
在本章中，孔子把人分为生而知之、学而知之、困而知之、困而不学四个层次。这样看，人的确是生来就不同。但是，他又说：
或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。
可与本章对读。
16.10
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
看要看得洞明，听要听得清楚，脸色要温和，态度要谦虚恭敬，言语要忠厚诚恳，事情要认真负责，有疑惑要想办法求教，忿恨的时候要想到冲动的后果，遇见可以取得的利益要想想是不是合义合理。
在《孔子家语·三恕》篇中，孔子讲到君子有三思：
少而不学，长无能也；老而不教，死莫之思也；有而不施，穷莫之救也。故君子少思其长则务学，老思其死则务教，有思其穷则务施。
有三项事情要重点思索，不可不明察知晓。一思少时不学，长大无能。少壮不努力，老大徒伤悲。二思老而不教，死后无人怀念。老而教，身体西游但精神永存。如同圣人明哲思想的传播，见其字，如逢其面，听其言，度其思。三思有而不施，穷时无人救。所以，少思长，务学为本；老思死，务教为本；有思穷，博施为本。
本章，孔子讲到“君子九思”，他在《孔子家语》讲到“君子三思”，二者有着怎样的联系？若是言九思是来保证一个人思虑通明，客观中正，能够看清真相，看到本质，《孔子家语》中的这三思就是真相、本质。再简单点讲，“九思”是形式，“三思”是内容，二者应该统一融合。君子所思是立体的，鲜活的，更是有价值的。
16.11
孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”
探汤：把手伸进热水。
上章言君子有“九思”，有所思，就有所辨，有所明。进而做到“见善如不及，见不善如探汤”。孔子说自己“见其人……闻其语”，看来可以做到此。
善与不善可以做出理性的认知和判断。可是，在求道的路上，尤其是在无道的天下追求道，要做到义无反顾、不舍不弃，是难的。他说自己“闻其语……未见其人”。其实，孔子自身就是这样的人。每个人都会奔着自己心中的信仰昂然前行，未行者，还是没有真的信。在《孔子家语·屈节解》篇中，孔子曰：
君子之行己，期于必达于已，可以屈则屈，可以伸则伸。故屈节者所以有待，求伸者所以及时。是以虽受屈而不毁其节，志达而不犯其义。
君子立身行事，期望达于己，能够自我实现。为了理想而努力，理想亦是付出的代名词，对此全力以赴，当屈时就屈，可以伸则伸。屈时无怨，屈得其所，心甘情愿。屈之时恰是积蓄力量之时，等待，满怀信心地等待，待到有利时机当伸则伸。关键做到受屈之时不毁其节，不更其守；志达之时不犯其义，不变未达之所守。
做到这点很难，孔子做到了。即便是做到这些，孔子并没有觉得自己非常了不起，也没有认为自己就受了很多屈，而是认为分内之事，无屈可屈，无功可表，这就是圣人的至高境界了。
16.12
齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？
有人以看似成功的方式失败，有人以看似失败的方式成功。是成，还是败，且留与后人评说吧。孔子心中有杆秤，齐景公拥有了世人眼中的“成功”，有钱，有权，遗憾的是无德，百姓对他没有称颂。伯夷、叔齐“混得不好”，本来有地位，自己给让了，财物更是没有，否则怎么能被饿死呢？但是因为有德，百姓夸赞他们，孔子夸赞他们，从而流芳百世。
本章是对上章的进一步诠解，这善与不善就是如此。
16.13
陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”
对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”
陈亢退而喜曰：“问一得三。闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”
陈亢：陈子禽，孔子弟子。
异闻：不同于对其他学生所讲的内容。
伯鱼：孔子的儿子，即孔鲤，字伯鱼。
趋而过庭：快步行进，以示恭敬。
一名君子的修身立德，安分守己，要靠学习。对于学习，陈亢前来打探，孔子对自己的儿子有没有开小灶？有没有“异闻”？孔鲤的回答展现了一场情景剧。
孔鲤：有一次我在院子里站着，见到父亲就快步迎上前。
孔子：学诗了吗？
孔鲤：没有。
孔子：不学诗，无以言。
孔鲤：又一天，我在院子里站着，见到父亲又快步迎上前。
孔子：学礼了吗？
孔鲤：没有。
孔子：不学礼，无以立。
孔子教了孔鲤两点，学诗、学礼。陈亢学到三点，加一项“君子之远其子”，可见陈亢也是好学之人。
16.14
邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君；异邦人称之亦曰君夫人。
有人认为本章比较突兀，显得没头没尾。有人怀疑此章为后人所加，如梁启超就如此，他怀疑此章为后人见竹简有空白处，任意附记他事。也有人认为《论语》章旨无类可从者多收之篇末。还有更多的人心存疑虑，实在是不知道为何这样记，记于此。但我们认为，这是《论语》编者的精心安排，和《论语》编排的内在逻辑一脉相承，和本篇的主旨首尾呼应。
至于要问一问，为什么对于邦君之妻，君要称他为夫人？为什么夫人要自称为小童？邦人称之曰君夫人？称诸异邦曰寡小君？异邦人称之亦曰君夫人？这一系列问题，就如同释迦牟尼和弟子须菩提之间的对话：
须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊。南西北方，四维上下，虚空可思量不？不也，世尊。
东方深不可测，不可测量。东南西北，四维上下，随便指向一方，或者整个太空有多大？你能不能量得到？当然不能。为什么太阳升起的地方被称为“东方”？为什么被称为“太阳”。老子曰：
始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止可以不殆。
人们经由“名制”来建制这个世界，如本章所言“邦君之妻，君称之曰夫人……异邦人称之亦曰君夫人”。不知道这“名”起于何处，但名制既已构成，已经是定好了的名分，需要做的就是名实相符，当安分守己，守身待命。
有人一提到安分守己就敏感，认为这样的词语，好像与“现代文明的因子”，诸如“自由”之类冲突。恰恰相反的是，只有真正安分守己的人才可真正享有充分的自由。而我们这个民族自古就重视充分的自由，在帝尧之时，人们流行玩一种游戏，把一块木片放在地上，站在一定的距离之外，用另外一块木片向其中投掷，投中者胜。不仅玩游戏，还边玩边唱：
日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉！
如此看来，桃花源不是陶渊明生活的年代才有，自古便有之。我们的传统不仅重视人的自由，还重视万物的自由。在古代，每年的十二月份，要祭祀各种神灵，被称为腊祭。祭祀的时候，要唱祝词，被称为腊辞。据说，自神农氏就已经这样唱：
土反其宅。水归其壑。昆虫毋作。草木归其泽。
土，归返它本来的地方。水，回到它应在的渠壑。昆虫不要为非作歹，草木在土地、阳光、空气、水的润泽之下茁壮成长。安其所，才可遂其生。安其位，行其职，便是充分的自由，亦是全然的安分守己。
若是违背了此，再回到本篇的首章，看看季氏的行为。他不能安分守己，忘了自己的本分，结果就是忧在内，结局就是危及自身及子孙后代。果不出孔子的预言，就季孙这一代，权力就再次旁落。他夺鲁公的，阳货又抢了他的。季路、冉有的行径怎么样呢？如果他们不能劝谏自己的主子，匡正季氏的行为，反而为之聚敛钱财，为之准备军旅之事，则是助纣为虐，严重失职。最轻的惩罚，是孔子命自己的弟子们鸣鼓而攻之。而严重的后果是殃及百姓。本意是在帮季氏，实际反而加速了季氏的灭亡。许多事情，许多人，一旦不能安分守己，过了头，想回头都难。而这一切实在是源于内，祸起萧墙。
读到此，再来体会《论语》的编排，体会其用心用意，如程子所言：
读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。
深度精准地理解经典，需要对经典原文用心体会，还需要在多部经典之中合观参验，自然豁然开朗，忽逢桃花源。禁不住感叹《论语》编者的良苦用心，亦不禁手之舞之，足之蹈之。