上篇，卫灵公见了孔子就问如何排兵布阵。本篇开篇，就是季氏要对颛臾用兵。足见孔子生活的年代天下无道，礼崩乐坏，硝烟四起，此起彼伏。
对于部分权力的拥有者来讲，内心的贪婪与无安全之感，必将导致相信和依靠征服来满足自己的贪婪，化解内心的恐惧。事实上，征服的行径所起到的只是一种缓解作用，而不能化解。同时，内心的贪婪再次得到了成长，不夺取全部是不会满足的。所以，将征服当作解决问题的路径，并不明智，实在是一种偏激。偏激与膨胀的欲望互为助长，最终成为引发自身灭亡的唯一因素。以任何名义对他人、他物、他地施加强制性影响均违背了“道”。所以，灾难在很大程度上是某人自身邪恶行径带来的必然后果，充满着敌意与傲慢，而非人道与仁慈。此忧的确不在颛臾，忧在“内”，在萧墙之内也。
忧在“内”，需要安分守己。反之，将愈行愈远，祸及自身，危及子孙，殃及百姓。如何做到安分守己？离不开修身立德，尤其是有位的君子们更是当如此。当近益友，远损友；当有所戒，有所思；当见善如不及，见不善如探汤。而那些志士仁人当侍于君子；当隐居以求其志，行义以达其道；还当学诗、学礼。
本篇的末章，讲的是邦君之妻的名制及称谓。有人认为本章比较突兀，显得没头没尾。有人怀疑此章为后人所加。也有人认为《论语》章旨无类可从者多收之篇末。还有更多的人心有疑虑，实在是不知道为何这样记，记于此。我们认为，这是《论语》编者的精心安排，和《论语》编排的内在逻辑一脉相承，和本篇的主旨首尾呼应。
关于“名制”，老子曰：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。”人们经由“名制”来建制这个世界，如本章所言“邦君之妻，君称之曰夫人……异邦人称之亦曰君夫人”。不知道这“名”起于何处。但“名制”既已构成，已经是定好了的名分，需要做的就是名实相符，当安分守己，守身待命。
若是违背了此，再回到本篇的首章，看看季氏的行为。他不能安分守己，结果就是忧在“内”，结局就是危及自身及子孙后代。许多事情，许多人，一旦不能安分守己，过了头，想回头都难。
深度精准地理解经典，需要对经典原文用心体会，还需要在多部经典之中合观参验，自然豁然开朗，忽逢桃花源。禁不住感叹《论语》编者的良苦用心，亦不禁手之舞之，足之蹈之。
问题索引——
季氏要对颛臾动武，孔子认为动不得，这是什么情况？
天下有道与天下无道有何本质的不同？
孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。”何为“礼乐征伐”？
同为乐，有所益之乐，还有所损之乐，你听说过吗？
孔子认为“知者不失人，亦不失言”。如何做到不失言？
孔子曰“君子有三畏”。畏什么？
在本章，孔子讲到“君子九思”；在《孔子家语》中，他讲到“君子三思”。二者有着怎样的联系？
孔子对自己的儿子有没有开小灶？有没有“异闻”？
本篇的末章，讲的是邦君之妻的名制及称谓，有人认为本章比较突兀，显得没头没尾。有人怀疑此章为后人所加。也有人认为《论语》章旨无类可从者多收之篇末。还有更多的人心存疑虑，实在是不知道为何这样记，记于此。到底是什么情况呢？
16.1
季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”
孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”
冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
季氏：指季康子。
伐：征伐。
颛臾：国名，为鲁国的附庸国。
有事：用兵。
东蒙主：东蒙，即蒙山，在今山东蒙阴县。主，主持其祭祀。
且在邦域之中矣，是社稷之臣也：朱熹《论语集注》中认为：“社稷，犹云公家。是时四分鲁国，季氏取其二，孟孙、叔孙各有其一。独附庸之国尚为公臣，季氏又欲取以自益。故孔子言颛臾乃先王封国，则不可伐；在邦域之中，则不必伐；是社稷之臣，则非季氏所当伐也。”即颛臾本来就是属于鲁国的疆域，为鲁国的臣属。
夫子：指季氏。
周任：古代的一位史官。
陈力就列，不能者止：使出自己的才力，担任相应的职位，不能胜任则辞职。
相：扶持，辅佐。
虎兕出于柙，龟玉毁于椟中：老虎、犀牛从笼子里跑出来，龟甲、玉器（前者一般用于占卜，后者一般用于祭祀，代指重要的礼器）在匣子里毁坏了。兕，犀牛。柙，用以关押野兽的木笼。椟，匣子。
固而近于费：固，城郭完整坚固。费，季氏的私邑。
不患寡而患不均，不患贫而患不安：寡，民少。贫，财乏。均，各得其分。安，上下相安。不怕土地和人民少，而怕不公平；不怕财富匮乏，而怕不安定。
萧墙：借指内部。萧，古代宫室内作为屏障的矮墙。墙，屏也。君臣相见之礼，至屏而加肃敬焉，是以谓之萧墙。
孔子生活的年代天下无道，礼崩乐坏，诸侯混乱，硝烟四起。上篇《卫灵公》，卫灵公见了孔子就问如何排兵布阵。本篇开篇，就是季氏要对颛臾用兵。
就此事，冉有、季路这两位孔门政事科的代表，被孔子猛批。首先要说一说颛臾的事情。孔子说，过去先王曾让他主持东蒙的祭祀，而且已经在鲁国的疆域之内，是鲁国的臣属，为什么要讨伐它呢？不该讨伐！
这个道理冉有、季路是懂得的。所以，冉有完全将责任归于季氏，是季氏所欲，我们两个人都不想。好像这样一讲，就能把责任推得干净。但这样的理由糊弄别人尚可，孔子不是那么好糊弄的。孔子对冉求举了个例子：以前有位史官，名叫周任，他说：“尽自己的才力去担当相应的职务，实在不能胜任就辞职。有了危险不去扶助，跌倒了不去搀扶，那还要辅助的人干什么呢？而且你说的话错了。老虎、犀牛从笼子里跑出来，龟甲、玉器在匣子里毁坏了，这是谁的过错呢？”
孔子的这段话听起来很含蓄，又是史官，又是老虎、犀牛，还有龟甲、玉器，但指向更加清晰，直指本质，一句话“干不了就辞职”。若是在位，就要清楚自己的职责。听到孔子这样讲，冉有知道完全推卸责任，实在是说不过去，干脆明说他认为冠冕堂皇的理由。
冉有说，现在颛臾城墙坚固，而且离费邑很近，费邑是季氏的封地。现在不把它夺取过来，将来一定会成为子孙的忧患。
冉有终于说了实话，他不仅是为季氏找借口，还在帮着季氏谋划。孔子当下就急了，说：君子痛恨那种不肯说自己想要那样做，而又一定要找出理由为之辩解的做法。对于诸侯和大夫，不怕土地和人民少，而怕分配不公平；不怕财富匮乏，而怕不安定。有了公平，也就没有所谓贫穷；大家和睦，就不会感到百姓少；安定了，也就没有倾覆的危险。如果做到这样，远方的人还不归服，就用修治仁义礼乐的政教招徕他们；他们来了，就让他们安定下来。现在，仲由和冉求你们两个人辅助季氏，远方的人不归服，而不能招徕他们；民心离散，你们不能保全，反而策划在国内使用武力。只怕季孙的忧患不在颛臾，而是在自己的内部！
对于部分权力的拥有者来讲，内心的贪婪与无安全之感，必将导致相信和依靠征服来满足自己的贪婪，化解内心的恐惧。事实上，征服的行径所起到的只是一种缓解作用，而不能化解。同时，内心的贪婪再次滋生，不夺取全部是不会满足的。所以，将征服当作解决问题的路径，并不明智，实在是一种偏激。偏激与膨胀的欲望互为助长，最终成为引发自身灭亡的唯一原因。以任何名义对他人、他物、他地施加强制性影响均违背了“道”。所以，灾难在很大程度上是某人自身邪恶行径带来的必然后果，充满着敌意与傲慢，而非人道与仁慈。此忧的确不在颛臾，忧在“内”，在萧墙之内。
16.2
孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
陪臣执国命：大夫的家臣把持国政。陪臣，即家臣。
孔子追求天下有道。若是天下有道，则礼乐征伐自天子出，此为政出一门。礼乐是以德治国的具体化，是建章立制，也是为政以德以法。但制礼作乐并非每个人都能够做到，子曰：
非天子不议礼，不制度，不考文……虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
制礼作乐者，必定是德位兼备之人。这样才有权威，才被人敬畏，才可执行。如果大权落入诸侯、大夫、陪臣手中，失去了权威，则会引起动乱，就会出现无道的局面。
对内治国、制礼作乐是如此，对外征伐也是如此，要符合一个“义”字。古代的明王不到万不得已，不动用战事，一定要有所征伐的情况是“道之所废者”。需要救百姓于水深火热之中时，王者就要行动，“诛其君而改其政”，对于百姓是“吊其民而不夺其财”，不但没有惊扰，更多的是抚慰，百姓自然如春苗迎雨，欢心喜悦。这就是“王者之征”。
如果天下无道，诸侯、大夫、陪臣虽僭其位，却不会长久。且权力越下坠，影响力越弱。礼乐征伐出于诸侯，传到十世很少有不失掉的；出于大夫，传到五世很少有不失掉的。天下有道，国家政权就不会落在大夫手中。天下有道，老百姓也就不会对国家政治议论纷纷。
16.3
孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”
禄：爵禄赏罚等权利。
去：失去。
逮：及。
五世：鲁自文公薨，公子遂杀子赤，立宣公，而君失其政。到孔子讲此话时，经历了鲁宣公、鲁成公、鲁襄公、鲁昭公、鲁定公，共五世。
四世：到孔子说此话时，经历了季文子、季武子、季平子、季桓子，共四世。
三桓：季孙、仲孙、孟孙。
本章接着上章的话题继续谈。上章谈理论，本章谈理论在现实中得到征验。
鲁国国君失去爵禄赏罚的权力已经有五世了，政权落到季氏等大夫之手已经四世了，所以三桓的子孙也即将衰微了。既然是“礼乐征伐自大夫出，五世希不失矣”，已经过了四世，当然接下来就要面临衰微。事实也是如此，阳货很快就要夺权。
16.4
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
便辟：好行小道，巧于躲避。辟，通“僻”。
善柔：善于和颜悦色地骗人。
便佞：惯于花言巧语。
两月相映为朋，同志曰友。两个月亮交相生辉，相互映照，一幅宁静、美好、祥和的画面就浮现在了我们面前。天上有个月亮好理解，可地上怎么会有月亮呢？地上的月亮是天上月亮的映照。朋友，也是自己的映照。
如果自己的心是美好、圣洁、善良的，所看到的月亮、所拥有的朋友也是晶莹剔透的。
孔子爱憎分明，对于交朋友这件事情，有他明确的观点，“益者三友，损者三友”。好朋友有三种，不好的朋友也有三种。
其中，友直、友谅、友多闻，益矣。
一曰友直：正直、刚正不阿，表现的是力量和勇气。
二曰友谅：善于原谅、宽容、展现的是信心与激励。
三曰友多闻：昭示的是格局与视野。
不好的朋友也有三种，孔子称之为“损友”。“损”这个词用得好，是“损”，而不是坏。前三种朋友是受益，而这三种朋友却会使自己受损。
一曰友便辟：好行小道，巧于躲避。这种人可能足够聪明，但尽是些小聪明，投机取巧，对于应该的付出、责任，巧于躲避，和这样的人交往，自然好品行会受损。
二曰友善柔：当面奉承，背后诋毁，两面三刀。这样的行径，只会带来无尽的伤害。
三曰友便佞：花言巧语。好听的话人人乐于听之，可是好听的话如果与善良相伴，就是真正的好，给人以力量。如果失去了善良的根本，仅仅是投人所好，就成了花言巧语、心怀鬼胎、善于扯谎、不择手段的小人。
在益友之中，人们并肩而行，共同见证潮起潮落，以欢乐、健康滋养生命的根系；在损友之中，人们相互蔑视，又相互奉承，各自希望自己高于别人，但为了自己的利益，毫不吝惜在别人面前各自匍匐。