王绍璠
在禅还被当作宗教的今天，在儒家主导中国文化的思想占据话语权的今天，王老师说“不懂禅文化，就没资格谈中国文化”，的确很不容易被人接受。笔者就一度想到这种观点不好推广，所以就干脆犯懒，一度在写有关文章时就“犹抱琵琶半遮面”，没有直接搬出“禅文化”的概念。但是，如果拨开人云亦云的迷雾，走进中国文化的实质中，就知道王老师的说法切中肯綮。
中国文化发展到了唐宋时期，佛教禅宗的影响日益强大。一些自称儒家的人物已有自知之明，知道儒家在精神核心处力量不够，必须要寻求新的力量源泉。他们自然就走进了禅宗。唐代大儒李翱虔心问道药山禅师，以禅理证心，所著的《复性书》主旨即来自禅宗思想，该书影响了宋明理学的形成。
宋明理学虽然打着“孔孟正统”的旗号，但是实际上是“阳儒阴禅”“阳”只是做给人看的表象，“阴”才是不可或缺的本质。《朱熹年谱长编》记载了大儒朱熹十七岁时，便向道谦开善等高僧问道学禅。二程夫子（程颢、程颐）更是深入佛老数十年，“见人静坐，便道好学”。而陆九渊、王阳明的“心学”，核心处就是来自禅宗“明心见性”的实证之学。宋明理学家们提倡“内圣外王”，“外王”是指儒家的经世济民，“内圣”就是禅的心性修炼。
宋代作为中国历史上经济、社会、文化各领域都最成熟和繁荣的时期，乃至今天美国人要谈起纽约的世界地位，要跟宋代都城开封相比。而宋代文明的根基，正是融汇了儒释道以及诸子百家精蕴的禅文化。宋代是士大夫参禅风气全面展开的时期，有几乎三分之二的士大夫参禅。并重理论和心法实证的禅文化，是一种集大成的文化，它深刻影响了儒家和道家。而唐宋时期的禅文化，持续影响了元明清的中国文化。正如王先生所说：“禅文化从实质上支撑了所谓‘儒家’的门面和道统，影响了中国文化近千年。”
不仅是所谓儒家，道家也从精神核心处引入了禅宗的实证方法。王老师认为，宋元以后所谓的道家，也是禅化的道家。宋元以后内丹“性命双修”全以禅宗明心见性之学为圭臬，直到清代的正一、全真教的中兴，都以“明心见性”之学为先导。更不要说唐宋以后的老庄精旨，全都受到禅宗的深刻影响。禅佛影响后世道家、道教之深广，由此可知。
今天要谈中国文化，要想真正走进儒、道、医、易，走进诸子百家，取其精华去其糟粕，活用这整盘的中国文化，如果没有禅的底蕴，是办不到的。所有的都是理论，而禅是能活用理论的方法。当今的国人，应该有这个自知之明，就如同唐宋大儒们，为了中兴儒家，也必须从禅文化中寻求动力支持。
谈到中国文化，也必须要提到日本对中国文化的学习借鉴。在日本，中国文化的优秀精神如今仍旧在产生巨大影响。而日本对中国文化的学习，学习的到底是什么呢？
王老师认为，众所周知的唐宋以降中国文化对日本的影响-这种影响从精神深处促进了日本民族迄今的兴盛-实质也是中国禅文化对日本的影响，而非人云亦云的所谓“儒家影响了日本”。当代人谈到亚洲一些受到中国传统文化影响的国家，常常提起所谓“儒家文化圈”的概念，其实跟“儒家是中国文化的主导思想”一样，是一个很不靠谱的说法。
虽然日本和韩国等吸收了中国文化的国家，一直到当代，仍然还是推崇孔子、朱熹、王阳明、朱舜水，推崇《论语》等，但其实是在禅文化的背景下的推崇。（隐元禅师东渡和韩国人的《商道》，是为明证。隐元禅师在日本被封为国师，他所开创的黄檗山十多代基本上都是中国禅师主持，整体影响了日本后世。韩国人能写出《商道》一书，也说明其内蕴中是禅的思想。）因为如前所说，唐宋以来，所谓的儒家，其核心精神已经被禅化了。
（郑汉根）
此话怎讲？这就如同不懂上帝的人，没有资格谈西方文化；不懂开车的人，没有资格谈驾驶艺术。禅文化是近一千年来中国文化的精神和精髓，所以，不懂禅文化，就没资格谈中国文化。有人就问了：禅是来自印度的，不是原汁原味的中国文化，凭什么这样武断地下结论？
要搞清楚这一点，必须走进中国历史文化的深处。诚如王老师在其《中国文化“三关”论》所阐述的：必须过了三关，方有资格谈中国文化。
首先，第一关是“诸子百家关”。中国文化，自古以来就是多民族杂交、包容的文化，是一个不分家的文化。所谓“诸子百家”，其实是你中有我，我中有你，互为补充，相反相成的。当今某些“国学者”，只了解一家之言，甚至只读了几本古书，就敢在电视台、在公众面前大谈特谈“中国文化”，实在令人汗颜。殊不知“中国文化”之天高地厚，即便纵览“诸子百家”者，也未敢“妄称”自己懂中国文化。因为还要过第二关。
第二关是“经史合参关”。中国文化思想在漫长的历史长河中，随着时间的流逝、朝代的更迭，因应时代的需要，也在不断地自我更新和繁衍演变。中国文化是活的，她有根、有干、有茎、有叶，她也在生长。她也经历风雨，有高潮、有低谷；有辉煌、有堕落；有垂死、有新生。所以，不在时间、空间里学习和传承，不结合各朝各代的政治、经济、社会、艺术、民俗等方方面面的发展变化，是不可能真正了解“中国文化”的。即便如此，还不能“妄称”自己懂中国文化。因为，还有最重要的一关。只有过了此关，才算登堂入室，可以谈谈中国文化了。
第三关就是“佛禅文化关”。真正了解中国文化的人，不会忽视一个基本事实，那就是佛教文化从西汉末年传入中国至今已经有两千年的历史。佛教文化，与中国的儒家、道家以及诸子百家相互激荡，彼此融合，不仅把来自印度的佛教发扬光大，形成了中国化的佛教-禅宗，而且把中国诸子百家的文化推向了一个新的高度，完成了一次文化意义上的凤凰涅，形成了儒释道三教合一的新文化-禅文化。禅文化兴起于唐代，成熟于宋代，对于宋代的人文、社会、政治、经济、科学、艺术、生活的各方面都产生了深巨的影响，孕育了令世界瞩目的伟大文明，其影响流布至元、明、清三朝，乃至日本及韩国的近现代。自唐宋以来，中国的士大夫或者说精英阶层，无论是帝王将相，还是布衣匠人，只要在历史上留名的（或者是不留名的），无不深受禅文化的影响和润泽。中国文化在唐宋两代完成的这次历史融合，不仅推动了中华文明的繁衍发展，而且对于世界文明的演变也是不容忽视的里程碑。请问：如果不了解这一基本史实，如何谈真正的中国文化？
王老师所谓三关，其实只是一关，那就是最后一关“佛禅文化关”，这一关不过，终不可以谈中国文化，为什么？笔者以为原因有三：其一，中印文化的交流融合，早在一千年前就完成。佛禅文化已经不再是外来文化了，它已然成为中国人血脉中的本土文化了。中国文化在强大的、优秀的外来文化面前，显现出强大的、智慧的包容性。有鉴于此，我们所能了解的最近一千年的中国文化都离不开佛禅，儒家的“宋明理学”如此，道家的“内丹之学”也如此。所谓纯而又纯的儒家、道家根本就不存在。其二，禅文化不是佛教，也不是宗教，而是一种智慧的心法。无论是印度的佛学还是先秦的诸子之学，都有一个共同点，那就是注重智慧，注重心法传承。正是因为有这个共通之处，印度佛教才有可能在中土开花结果、大放异彩。我们学习禅文化，不是学习知识，而是传承心法，明心见性。只有明心见性，我们才能真正体会中国往圣先贤的智慧，从而在根本上掌握中国文化的微言大义。经由禅文化的参学，而不是读“死书”，我们可以多快好省地走进中国历史文化的心灵深处，与圣贤同行。其三，禅文化是智慧之学，与现代的脑科学相通。禅文化是人类开发大脑总结出来的简捷方法。这种方法，既是释迦牟尼开发大脑、觉悟成佛的方法，也是中国往圣先贤开发大脑、顿悟智慧的方法，自然，也必将是当今人类开发大脑的最好方法。有了方法，我们就可以开发大脑；开发了大脑，我们才能真正接近圣贤，接近中国文化的精神本质。如此看来，不懂禅文化，要么是缺乏方法，要么是方法不对，焉能真正感悟中国文化？
最后要强调的是，王老师所言之“中国文化”，是真正的中国文化，是精蕴的中国文化，是以心灵传承的中国先民们的中国文化，是可以引领人类走向和谐未来的中国文化，而不是当今一些人口头上标榜的所谓的“中国文化”，也不是“活着的中国人的文化”，后者是缺少“禅”的。
（黄东涛）