长空无涯，任凭白云舒卷飘逸。苍山如海，挡不住白云来去自由。心含万物，一切全在心宇里。想怎么样，自己决定。
有俗士问西堂智藏禅师：“有天堂地狱否？”俗士即没出家的人，并非指庸俗的人。
智藏回答：“有。”
又问：“有佛、法、僧宝否？”佛、法、僧是佛门三宝，“三宝殿”即寺庙。人们常说“无事不登三宝殿”，就是没事求菩萨帮忙，就不进庙门。“平时不烧香，临时抱佛脚”，也是这个意思。
智藏回答：“有。”
俗士更有多问，智藏都回答“有”。
俗士说：“和尚恁么道，莫错否？”大师这样说，是不是错了？
智藏问：“汝曾见尊宿来耶？”你是不是已经见过那位大德高僧了？
答：“某甲曾参径山和尚来。”古人自称某甲。我曾到杭州径山寺，参见过国钦禅师。
智藏问：“径山和尚向汝作么生道？”径山和尚是怎么对你讲的？
答：“他道一切总无。”问他什么，他都说没有。
智藏问：“汝有妻否？”
答：“有。”
智藏问：“径山和尚有妻否？”
答：“无。”
智藏说：“径山和尚道无即得。”径山和尚说没有是对的。
俗士礼谢而去。
同样问有没有天堂地狱，径山禅师说无，智藏禅师说有。谁对谁错？都没错。
依俗情说，许许多多东西，有的人有，有的人没有。比如俗人有妻子，和尚没有妻子。依佛理说，有无不二，不二法门。依禅宗说，法由心生，复归于心。大千世界一切法（这里所说的一切“法”，即一切现象或存在。不是法律之“法”，也不是佛法之“法”），都是心法。天堂地狱，也是一样。有的人心里有地狱，有的人心里没有地狱。
径山和尚一切总说无，智藏和尚一切总说有，有还是没有，全在提问人心中。《心经》通篇说“无”，也就是通篇说“有”。有无不二，不即不离。
佛学认为，人由“五蕴”（色、受、想、行、识）和合而成。人有“六根”（眼、耳、鼻、舌、身、意），周围有六尘（色、声、香、味、触、法），六根缘六尘，产生六种意识，称为“六识”。六根六尘六识，共是十八，统称十八界。人的一生，只在这“十八界”中。
禅宗告诉人们，如果你有诸多欲望，诸多烦恼，乃至诸多邪念，在这十八界中颠倒梦想，那就是堕入“十八层地狱”。反之，“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”，虽然没有离开十八界，地狱也根本就不存在。
要说明的是，欲望人人有，烦恼也人人有，难道人人都堕入地狱？不是。为了生存，为了履行职责，那样的欲望与烦恼是正常的，佛学称为“正命”，是符合佛法的“八正道”之一。以正当的行为，延续生命存在的欲望和烦恼，不属于“欲望”、“烦恼”之列，更不属于邪念。
所以对俗士有无天堂地狱的问题，径山禅师回答“无”，智藏禅师回答“有”，都没有错。地狱天堂同时存在，又同时都不存在。
佛教有“显义”和“密义”二宗。
“显义”就是有“彼岸”、“此岸”之分，我与佛祖之分。信徒通过修行，求佛祖将自己由此岸超度到彼岸，由秽土超度到净土。世间许许多多的佛教信徒，种种形式，所行的都是显义，心佛二元。
“密义”则无彼此之分。悟出自性真心，有一个清净心，我就是佛，此岸即彼岸。不仅天堂地狱在于一心，就是三千大千世界，也只在心中。来去自由，任用无碍。禅宗属于密义，心佛一元。
六祖慧能说：“心量广大，犹如虚空。世界虚空，能含万物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，总在空中。世人性空，亦复如是。自性能含万法是大，万法在诸人性中。”一切一切都在心中，慧能说得够明白了。地狱离不开世界虚空，世界虚空在心里，地狱又岂能在别处？
禅宗不仅把虚无缥缈的佛国安到了人间，同时又把人们所追求的美好的一切，所不希望有的罪恶的一切也放在人心里，由你自己选择取舍。前提是，必须有一个清净心。
道悟禅师初参石头希迁禅师时问：“如何是解脱？”
石头希迁反问：“谁缚汝？”
又问：“如何是净土？”
石头再反问：“谁垢汝？”
又问：“如何是涅槃？”
石头又反问：“谁将生死与汝？”
又问：“向上更有转处也无？”还有更高的别的说法吗？
石头答：“长空不碍白云飞。”
后来，道悟禅师住山弘法，有一天和弟子在山里散步时，弟子问他：“如何出得三界去？”怎样才能跳出三界外，不堕入轮回转世。
道悟答：“青山不碍白云飞。”
长空无涯，任凭白云舒卷飘逸。苍山如海，挡不住白云来去自由。心含万物，一切全在心宇里。想怎么样，自己决定。这些对话，真可谓廓然浩然，回肠荡气。到了这个境界，还会问有没有天堂地狱吗？若再问，真该下地狱了。当然，是自己下自己造就的地狱。造恶的人，日夜惊恐不安，有邪念的人，日夜提防别人，不就是在地狱里吗？
有官人问赵州从谂禅师：“和尚还入地狱否？”你死后入不入地狱？
赵州和尚答：“老僧末上入。”我最后一个入地狱。
官人问：“大善知识为什么入地狱？”像你这样的大德高僧为什么也会入地狱？
赵州和尚答：“我若不入，阿谁教化汝？”我如果不入地狱，那么你在地狱里，谁来超度你呢？
这对话好像是在斗嘴，其实不然。官人心里念念不忘地狱，已经在地狱里了。赵州和尚说自己最后一个入地狱，是在隐晦地告诉官人，入不入地狱，什么时候入地狱，都是自己决定的。说是到地狱教化官人，其实眼下就已经在官人的地狱里，教化官人走出自己心中的地狱。官人若是个利根器之人，当下即悟，当下脱离地狱。若是个不开窍的“漆桶”，只好继续呆在自己营造的地狱里了。
自己是自己的天堂，自己是自己的地狱。依禅宗的立场，天堂地狱只是对心状的佛教隐喻。没有一个名为天堂的地方，当下自心清净，当即就是天堂。也没有一个叫地狱的地方，别说十八层，一层也没有。当下烦恼，当时即下地狱。这就是禅宗和佛学的心学含义。
拈出一首香严智闲禅师的偈颂，一任参读。
四威仪内不曾亏，
今古初无间断时。
地狱天堂无变异，
春回杨柳绿丝丝。
行住坐卧不曾丢失的是心，古往今来不生不灭的是心，照亮天堂地狱的是心，春风杨柳生机勃勃的是心。一切源于心，一切回归于自性真心。“一心具足十法界”，人人都有天堂地狱。上下进出，因心而定。
若遇到有人问你，有天堂地狱吗？就反问他一句，你如今是在天堂，还是在地狱？当然，这一问也只能对文化程度较高的士大夫而发，若对文化程度很底的人，如此问，就有戏弄之嫌了。
佛典里有许多地方，对同一个问题说法大相径庭，全因教化对象不同而随机应变。这叫“权宜说法”，也叫“权教”。
如《楞严经-观世音菩萨普门品》说，只要口念观音佛号，掉入大海不会淹死，遇到强盗挥刀砍来，不仅毫发无伤，刀反而自动折断等等。此类说法，在士大夫们几乎人手一册的《维摩诘经》中，维摩诘作了解释。他对众香佛国的菩萨们说：“此土众生，刚强难化，故佛为说刚强之语以调服之。言，是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人生处。身邪行，是身邪行报。是口邪行，是口邪行报。是意邪行，是意邪行报……”等等等等。天堂地狱，种种报应，只是针对愚钝或邪恶的人方便说法，权宜之计。若说给士大夫们听，只会引来一阵哄笑。只有佛学的本来面目——心学，才是士大夫所信奉的。
禅宗则是心学的最高形式。一切都在心中，天堂地狱也只在心中。