孔子教弟子“日三省乎己身”。目的是驱除内心的私欲杂念，也就是心魔。拥有一个清净而广阔的内心世界。
禅宗说：“心随境转则凡，心能转境则圣。”所谓“心随境转”，就是挡不住外来的诱惑或威胁利诱。所谓“心能转境”，就是始终保持一个纯净无染，不被诱惑的心。能如此，还有什么“魔”能侵入心灵深处吗？
在南北朝“佛门皇帝”梁武帝之前，汉字中无“魔”字。魔是佛教中的鬼神，最早翻译佛经，从梵文音译为“磨罗”，意思是“夺命者”、“杀者”、“力”、“障”。
梁武帝说：“磨能恼人，字宜从鬼。”于是汉字中便有了与“鬼”字组合的“魔”字和“魔鬼”一词。“魔”字的造字者，是梁武帝。
“道高一尺，魔高一丈”这一成语，原是佛教用语。释迦牟尼最早说法，所说的“四圣谛”、“八正道”、“三法印”，就是佛门之“道”，用来对付“魔”。可这个“魔”实在厉害，尽管释迦牟尼再三对弟子们说正道，可“魔”总是比“道”高出一头。《楞严经》说，释迦牟尼的从弟，大弟子阿难，在城中乞食时，被魔登迦女以魔咒摄入淫室，若不是佛祖让文殊菩萨赶往救援，也差一点儿被魔女毁了“戒体”。
阿难心中无魔，魔女也奈何不了他。可见即便天天跟在佛祖身边，魔照样可以让你神魂颠倒。
六祖法孙百丈怀海制定禅门清规，多达三百多条，可谓戒律森严。这壁垒森严的清规，都是用来对付“魔”的“道”。可那么多出家修行的人，真正明心见性，见性成佛者，寥寥无几。正如古德所说“求道者如牛毛，得道者如牛角”。原因都是在与魔交锋时，功力不够，做了魔的俘虏。
据此可知，“道高一尺，魔高一丈”，并非虚言。
对我们这些凡夫俗子来说，大概是每时每刻都在和魔鬼打交道，能胜出的大概也是牛角和牛毛之比，或许更少。
世上根本没有魔鬼，这对绝大多数人来说，应该是共识。
旧小说中，道士手挥桃木剑，念咒烧符，拿鬼捉魔，纯属装神弄鬼，绝不可信。否则，我如此诋毁装神弄鬼的道士，老道早就念咒烧符，命令魔鬼来捉拿我了。
禅宗说很明白，所谓魔，只是“心魔”。禅宗六祖慧能说，魔有十万八千，所以净土离我们有十万八千里。若能将魔除净，当即就在净土。心净就是净土，魔只在心中。十万八千，是形容我们心魔之多。有多少颠倒梦想，有多少由种种欲望产生的烦恼，就有多少心魔。
当然，只要是活人，没有梦想，没有烦恼是不可能的，烦恼即菩提。可别颠三倒四，胡思乱想，甚至邪念不断，那就是走火入魔了。一念既生，心魔即至。《红楼梦》中，许多处在说禅。比如那个出家修行的佳人妙玉，只因白天动了凡心，对宝玉有了那么一点想法，当晚就被山大王掳上山去，做了压寨夫人，她的修行也就成了“一江春水向东流”了。这就是一念既生，万劫不复。
法律是道，可还是眼看着有那么多人入了魔道。儒家之道，道家之道，那么多的道，可还是对付不了魔。只因为魔在人心，无法缉拿归案。
人人都会有心魔，能驱除心魔，就是圣人。释迦牟尼总算是圣人了，但也不是天生的。他舍弃荣华富贵，出家修行时，天魔率众作难，想让他放弃修行，回到王宫去。释迦牟尼端坐菩提树下，不为魔王诱惑，终于睹启明星而明心见性，见性成佛。
这魔王其实也就是释迦牟尼的心魔。毕竟他是太子，有娇妻幼子，有世间最光辉灿烂的前程。尽管他放弃这一切前有过苦苦的思索，但真的放弃了，不可能没有丝毫的留恋。释迦牟尼不是没有感情的人，他创立佛教，苦口婆心说法四十九年，为的就是劝导人们脱离苦海。也就是这一信念的支撑，终至驱除心魔，彻底解脱。
禅宗北宗神秀大师弟子寿州道树禅师，到寿州三峰山，住山弘法。山深林密，荒无人烟，条件十分艰苦。据说，时常有野人幻化成形形色色的魔魅，在他的茅庵前后左右作怪，发出怪异的声响，长达十年之久。道树禅师不为所动，野人无可奈何，最后销声匿迹。弟子问他为什么野人不见了。他说：“野人伎俩有穷，老僧不见不闻无穷。”所谓不见不闻，也就是内心清净，野人无隙可入，自然就拿他没办法了。这“野人”其实就是心魔。荒山修行，苦不堪言，道树禅师有过动摇，也是很正常的。
野人作怪十年，正是道树禅师十年修行，终于将心魔驱除殆尽的十年。心魔除尽，怪物便无影无踪了。
孔子教弟子“吾日三省乎己”；孟子说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；庄子教人“心斋”，教人“听乎心”。说法不一，目的都是驱除内心的私欲杂念，也就是心魔。拥有一个清净而广阔的内心世界，成为“圣人”、“真人”。
虽说“道高一尺，魔高一丈”，但走出魔境，超凡入圣的人还是有。释迦牟尼是，孔子是，老子是，庄子是，孟子是。纵观历史，一代又一代为信仰为民族杀身成仁、舍身取义的志士仁人，都是圣人真人。原因只有一个，驱除心魔。
禅宗说：“心随境转则凡，心能转境则圣。”所谓“心随境转”，就是挡不住外来的诱惑或威胁利诱。所谓“心能转境”，就是始终保持一个纯净无染，不被诱惑的心。能如此，还有什么“魔”能侵入心灵深处？
我们都是做世间事，行世间法的人。禅宗从来没有要求人一定出世修行，世出世间不二，在家出家一样，这也是中国禅宗的一大特色。
《维摩诘经》里的那个维摩诘居士，就是个不出世而得佛法的高人。经中说他前世及前世的前世都是佛，之所以现世长住世间，是为了帮佛祖在世间弘法。
《维摩诘经》到中国后，成为禅宗经典，只为说明不出世间，一样可以参禅悟道。《五灯会元》记录了历代禅师的禅话，大禅师们说到维摩诘，从不提维摩诘前世是个什么。
“诗佛”王维，名维字摩诘。一看便知，他的名和字就是维摩诘。可见禅宗对王维影响之大，也可知他对佛禅信仰之深。毫无疑问，父母给他取的名字不是王维，这名字是禅悟后自己改的。
禅宗几乎不谈前生来世，佛教被改造成中国的禅宗，被中国化，由此可见一斑。
倒是“佛法在世间”，“行世间法即是行佛法”，强调社会和谐和伦理道德，常被禅宗用来教化众生。“即心即佛”，只求一个清净心。直截了当，简单扼要，生动活泼，文采飞扬。所以士大夫趋之若骛，禅宗成了士大夫的佛教。
修行不在乎形式。诸恶莫作，众善奉行是修行。遵纪守法是修行。敬老爱幼，是修行。帮助一个孩子过马路，也是大修行。行住坐卧，都在可修行处。
苏东坡是个典型，无论是与禅僧交往的广泛，还是对禅的妙悟，盛唐以后，首屈一指。读他的诗文，了解他的一生，尤其是临终的洒脱，算得上是个明心见性，心魔荡尽的人物。
苏东坡在杭州任上时，与大通禅师经常来往。有一次他带着营伎操琴拜访，大通和尚一见，眉头就皱起来了。那时的州府都有营伎，相当于歌舞班子，接待过往官员。苏东坡带着伎女，大通禅师不满，可以理解。在品茶时，苏东坡作了首诗，让操琴唱给大通和尚听：
师唱谁家曲，宗风嗣阿谁？
借君拍板与门槌，我也逢场作戏莫相疑。
溪女方偷眼，山僧莫皱眉。
却嫌弥勒下生迟，未见阿婆三五少年时。
禅师你出自哪个宗师的门庭？传承谁的禅法？大约都是逢场作戏吧？借你的法器敲打，我也是逢场作戏，和你一样，你不要有什么想法。这美女才看了你一眼，你不要皱眉头嘛。你老和尚是弥勒佛，天天看见老太太来进香拜佛。只怪你生下来太迟了，没见到老太太们的青春年华。
东坡先生是在说禅。是在说大通禅师未入不二法门，还有分别心。虽住在寺庙里，但未入不二，也只不过是在逢场作戏。若已入不二法门，老太太小姑娘没有区别。若你自己心里什么想法也没有，你皱什么眉头？
大通禅师毕竟是个聪明人，一听就明白，眉头舒展开来笑了。不出世的苏东坡，比出世的大和尚高出了许多。
道高一尺，魔高一丈。魔永远高出于道。就像大通禅师，念念不忘“道”，不忘以“道”制“魔”，“道”也成了“魔”。凡有所住，即便是佛是法，也成了“魔”。
临济义玄说：“若佛魔不辨，正是出一家入一家，未得名为真出家人”；“处处清净，即无佛魔”。可见，内心不净，念佛时，佛也就是魔。执着于佛，佛也就是魔。
几个年轻子弟，请一个假道学先生喝酒，还叫来几个歌女。席间，子弟们和歌女们闹得不亦乐乎。那位道学先生低头吃喝，闭目不语。结束时，歌女们向大家收钱。道学先生说，我闭着眼，连看都没看你们一眼，凭什么要我给钱？歌女说，看看算什么，闭着眼想的才更厉害呢！
心如明镜，能映现万物，但又没有一物可以滞留在明镜里。不迎不拒，顺其自然，魔来魔去，道来道去，都不影响心灵的清净。不用以道制魔，魔也无隙可入。
禅宗有句话头，叫“贼不打贫儿家”。贼就是魔，家中一无所有，贼自然不会来。心中清净，一尘不染，还会有心魔吗？
有个很穷的人，晚上睡觉只虚掩着门。有天夜里，来了个贼。那个穷人躺在床上看着贼四处搜寻，一声不响。贼一无所获，要出门时，那穷人说：“嘿！兄弟，别忘了把门给我带上。”
因为穷，所以潇洒。因为心无所住，所以挥洒自如。
说“道高一尺，魔高一丈”，只是要人有个清净心。但凡有个清净心，道也好魔也好，都与我无关。否则，与魔相比之下，道永远也无法高出魔半寸。无须以道制魔，也就是说，根本就没有魔。本来无一物，和谁去比高低上下。
六祖慧能说：
邪迷之时魔在舍，
正见之时佛在堂。
正见自除三毒心，
魔变成佛真无假。
这里所说的“在舍”“在堂”，就是“在心”。降魔之道，就是把魔变成佛。降魔的过程，就是不断战胜自己的过程。
《论语》说“吾日三省乎己”，庄子说“圣人无己”，说的也都是战胜自己，荡涤内心世界的过程。
心外无佛，佛外无心，心佛不二。同样，心外无魔，魔外无心。道高还是魔高，只在迷悟一念之间。
《五灯会元》有则障蔽魔王的禅话，所谓“障蔽”魔王，显而易见就是障蔽心灵的魔王，即心魔。
障蔽魔王领诸眷属（追随者），一千年随金刚齐菩萨，觅起处不得。忽一日得见，乃问曰：“汝当依何而住，我一千年觅汝起处不得？”
金刚齐菩萨答：“我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。”
内心世界廓然荡然，纤尘不住，清净不染。别说一千年，就是一万年，障蔽魔王也无隙可入，自然无可障蔽。