看重自心的修养，一切不离自性真心，认定了佛就是自己，自己就是佛。
净土宗告诉信徒，只要口颂佛号，心念净土，持之以恒，来生即可投生净土。其实，这是净土宗始祖，东晋的慧远和尚，和人们开了个天大的玩笑。我这样说，绝对不是大不敬，是真话。
慧远和尚和一批僧人，在庐山归宗寺成立白莲社，发下宏愿，来世投生净土极乐世界，“净土宗”由此创立。去净土只须口念心想，简单易行，深受文化程度很低的信徒欢迎。于是，凡烧香念佛号的，都成了“净土宗”信徒。
慧远和尚的本意是，礼佛清心，心净即是净土。禅宗说净土只在心里，净土宗同样说：“欲净其土，当净其心；随其心净，则国土净。”净心即净土，宗下教下并无分歧。否则十恶不赦的歹徒，只要每天抽出作恶之余的一点时间，也口颂心念，持之以恒，尽管此生恶贯满盈，来世岂非照样投生净土？到净土后，若想干坏事，不依然可以重操旧业，作恶多端吗？
《法华经》说，佛只为一大事而现世间。就是以种种方便，向人们开示佛法。然后一步步加以引导，直至让人悟入法界。这“口念心想”，就是方便说法的初步。
弘扬佛法可以开玩笑吗？当然可以。说他幽默也行，说他方便说法也行。即便和佛祖释迦牟尼开个玩笑也无不可。禅宗风气，生动活泼。喜笑怒骂，皆是法雨禅风。
据《指月录》说，释迦牟尼悟道后便开始说法。说到第六天，大约听众不多，他就让四大天王驱赶天上人间所有人乃至妖魔鬼怪，全来听法。听后，全都立下宏愿，拥护佛法。
只有一个魔王，就是不肯发誓信佛。
魔王直呼释迦牟尼别名说：“瞿曇，我待一切众生成佛尽，众生界空，无有众生名字，我乃发菩提心。”
佛祖哑口无言。
为什么？因为依佛法所说，所谓魔王即“心魔”。内心清净，则“心魔”不生。众生全体成佛，全体清净，哪里还有魔王？魔王本不独立存在，佛祖岂非多此一举。
六祖慧能说：“慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”一切善，一切恶，一切烦恼，地狱鬼怪，都在自己心中。心不净，即为魔王，心净，就是释迦。
另有一则。有个叫调达的外道，因为诽谤佛法被佛祖打入地狱。
佛祖让大弟子阿难去问他：“你在地狱安否？”
调达答：“我虽在地狱，如三禅天乐。”
佛祖又让阿难问：“你还求出否？”
调达答：“我待世尊来便出。”世尊即释迦牟尼。
阿难说：“佛是三界导师，岂有入地狱份？”
调达说：“佛既无入地狱份，我岂有出地狱份？”
佛祖听阿难汇报后，居然对调达也无可奈何。
这又是为什么？道理和上则一样，地狱只在心里。本无一个被称作地狱的地方。若弄不明白，请喫了赵州茶去。森罗万象，尽在一杯茶中。
若真有一个存在着的地狱，佛法无边，无处不在，普渡众生，那么佛祖不下地狱，岂非法力不够，岂非根本无能为力？我干吗还信佛？
居然敢把佛祖弄得灰头土脸，这玩笑真是开大了。而这两则看似玩笑的禅话里，却蕴涵着一点不开玩笑的佛理。这就是禅宗。自己救自己。
禅宗史上有个顶级大宗师马祖道一。他姐姐问他怎样才能悟道。他对姐姐说，只要用线栓一只鸡蛋，挂在樑上，每天一心一意贴着静听，听到鸡蛋里有声音了，就大彻大悟了。
这简直就是开玩笑。
马祖道一的姐姐果然照做，每天凝神静听。日久天长，也不知过了多少天，那线断了，鸡蛋掉落，“啪”的一声摔破了。马祖道一的姐姐恍然大悟，哈哈大笑。
每天凝心静听，如同禅定。日久天长，心净无染，直显真心，自然明心见性。这一禅修功夫，就是天台宗的“止观法门”。
有则禅话说，有个鬼找到一个禅僧说，阎王爷命我来拿你。
禅僧说：“某甲身为主事，未暇修行，乞容七日得否？”我主管寺内许多事务，没时间修行，请你宽容七天，可以吗？
小鬼说：“待为白王，若许即七日后来，不然，须臾便至。”待我向大王汇报了，若准许，七天后再来，否则，马上就回来。
七日后，鬼觅其僧，了不可得。因为就在第七天，禅僧入定修行，心中清净，了无一物。既无天堂也无地狱，既无鬼怪，也无天使。哪里还有鬼的影子？鬼神也只是心生，心中无鬼，外界哪儿来的鬼？所以那鬼找不到他了。
后世有僧人读到这则禅话，问道：“若被觅着时，如何抵拟他？”如果那僧被鬼找到了，怎么对付那鬼？
洞山良价禅师答：“被觅着也！”被抓住了。不仅那个禅僧被抓住了，提问题的也被抓住了。本来就是在说鬼话。那来的鬼？读的人当真了，心里有了个鬼在那里。只被鬼抓去了。抓去了就抓去吧！
鬼在心头，则被鬼抓去。灵山在心头，则身在灵山。
佛学可称心学，而禅宗一路，丢开了许许多多修行的阶段形式，直指人心。无论佛教中的什么宗派，修来修去，都只是净心。
心净则佛土净，心秽则触目皆秽。如此而已。慧远没有胡说八道，心想口念的人也没错。佛祖没错，魔王也没错。
心生则种种法生，心灭则种种法灭。内心世界清净，别说魔王鬼怪不存在，就是佛祖佛法也不存在。该干什么，就干什么去。
《金刚经》说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”如来即如如不动，不来不去的真如，其实也就是自性真心。
临济义玄禅师说：“有一般学人，向五台山里求文殊，早错了也。五台山无文殊。你欲识文殊么？只你目前用处，始终不异，处处不疑，此个是活文殊。你一念心无差别光，处处总是真普贤。你一念心自能解缚、随处解脱、此是观音。”这话可说是对六祖所说的注解。
依照禅宗的观点，文殊、普贤、观世音和所有佛教里的菩萨、佛祖，都只是自性真心的别名，用处不同，称呼不一，但实体只有一个。一念心，无分别心。如镜显像，胡来显胡，汉来显汉。白种人来了，镜子里显现的是白人。黑种人来了，镜子里显现的是黑人。一律平等对待，一点不加区别。但又一点不会滞留在镜子里，对象消失了，镜子里踪迹不存。能明心见性，只有这么个自性真心，文殊、普贤、观世音乃至三世诸佛，不来也不去，只在心中，只是你自己。
经云：
大通智胜佛，十劫坐道场。
佛法不现前，不得成佛道。
初读此偈，百思不得其解。既已是佛，坐在道场。又怎么会佛法不现，成不了佛？读前读后，前后矛盾。直至读了好些佛法禅理，再返回重读，才读懂了。
大通智胜的佛，只是自己本有的自性真心，一直就在自己这里，已天生存在了许多年。只因被污染蒙蔽，不能显现，所以原本是佛却成不了佛。说穿了，不过如此而已。
我这只是由书本文字得，并非彻悟所得。
学禅不在明心见性上下功夫，不在清净心地上修养，求文殊没有文殊，求普贤不见普贤，乃至无观音，无三世诸佛，无一切佛，或者说根本就没有佛。
临济义玄所说的“目前用处”即无时不在起作用的心。“心无差别”即不染不著的清净心。
临济义玄说得够清楚透彻的了。
《心经》说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”不来也不去的，就就是这个。“这个”，就是每个人都应该具有的清净心。
有首禅诗说：
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
禅宗“教外别传，不立文字，明心见性，见性成佛”。只看重自心的修养，一切不离自性真心，认定了佛就是自己，自己就是佛，而绝不不向外驰求。所有宗教，包括显义的佛教，能如此的，唯有禅宗。