禅宗法门，直指人心。但这直指的是自己的自性本心，并非指向他人。“量尽别人长与短，自家长短何时量？”修行参禅如此，为人处世也如此。
只见别人过失的时候，自己早已过失在先了。
宋代禅师石室清珙（石室是他所住山名，清珙是法号），有一首《裁缝诗》：
手携刀尺走诸方，
线来针去日日忙。
量尽别人长与短，
自家长短几时量？
高僧作诗，自然是说佛理。而完全中国化了的禅宗，融汇了儒家道家精神，出世而入世。世出世间不二，行世间法，即行佛法。
禅宗六祖慧能说：
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，好似觅兔角。
所以历代高僧说佛法，也都与世俗事理紧密结合。以事喻理，以理说事。许多禅诗既涵佛理，也通俗情。既是偈颂，也是俚语。如此才能更有效地弘扬佛法，教导一方乡里。修行不离世俗，说法也不离世俗。
这首说裁缝的诗，若依佛法理解，是在说求道者不应住相，不住长不住短。不住相布施，不住色声香味触法布施。不能像裁逢那样，依对方的长短大小，量体裁衣。佛法认为，眼缘于色，产生的认识是虚妄的。我们不说因为四大皆空，所以一切虚妄。我们每个人判断是、非、长、短的标准，都是由自己的好恶取舍而来。这好恶取舍心，就是“我执”，就是“分别心”。有了“分别心”就丢失了清净无染的“自性本心”。禅宗三祖僧灿《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”
而裁缝就必须有分别心，必须拣择，否则就没法给各式各样的人，裁制各式各样的衣服。但求道的人却应反其道而行之，无分别、无拣择。那无分别，无拣择的心，便是无住无染的清净心。
有求道者整天痴迷不悟于长短拣择中，那就要提醒他，“自家长短几时量”了。自家长短，即自性真心。自性真心无长短方圆可论，只是比喻而已。
禅宗的价值，全在于“悟”。若自己不能悟出，整天只会念叨佛怎么说，法怎么说，这叫“法执”。有“法执”就会被“法缚”，若不解缚，永远也不可能悟出，同样不知道自家长短。佛怎么说，法怎么说，也是一种“拣择”。
裁缝为他人量体裁衣，人有高矮胖瘦，男女老少，身材千差万别。做裁缝的自然心有分别。禅宗意旨，明心见性。心如明镜，明镜映像，绝对地无分别心。
世间一切现象的产生，皆属缘起，无一例外，缘起无分别。而“缘起性空”，缘合则有，缘散则无，无不复归于空，同样的无分别。
要说明的是，这里的无分别，是本体意义上的无分别，不是死活不分，善恶不辨。范仲淹所说的“不以物喜，不以己悲”，还有我们都知道的“宠辱不惊”之类，都属于本体意义上的无分别，并非说事物本身无分别。
有分别心，就遮蔽了自性真心。修行是为了得“道”，这个“道”，就是了无分别的真心。被遮蔽了，自然就得不到了。
求道禅僧，如果像裁缝一样，有千差万别的分别心，那就至道万难了。“至道”，就是禅悟境界。
禅宗的无分别心，也就是明心见性，也就是本来面目。
有的宗教，总是要人记住，至高无上的神是怎么说的，人们一言一行都要依神的意志去做。禅宗不这样，禅宗要求人自己觉悟，自己成佛，自己决定自己的命运。
若依俗情，就很好理解了。在我们周围，像裁缝一样，整天思量议论他人是非长短的人还是不少的。什么时候才能学会反躬自省，检讨一下自己呢？
《六祖坛经》里，有一段记述禅宗六祖慧能和神会小和尚的对话。
神会在中国禅宗史上，是个十分重要的人物。他到新州（今广州）曹溪礼见六祖时，还是个没开悟小和尚。只有十三岁。
在对话时，神会问六祖：“和尚坐禅，还见不见？”他是问坐禅修行，是否见性。这小和尚在给六祖设圈套。见与不见是两边，答见答不见都错，都背离“不二法门”，就是有拣择。
六祖答：“吾亦见亦不见。”六祖怎会上小和尚的当？
神会问：“如何是亦见亦不见？”这小和尚果然机灵，又给六祖下套。
六祖答：“吾之所见，常见自家过错，不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。”神会问禅理，六祖答俗事。他是以俗事开解神会，应该常见自己本性。
石室清珙《裁缝诗》的源头，毫无疑问是六祖慧能的“亦见亦不见”。
佛学传到中国，演变为禅宗，得以广为传播，与儒、道合流，成为中国传统文化的组成部分，与它的不离世俗是分不开的。佛学深奥，而禅宗更是高深，被称为“佛门贵族”。但却又能大雅通俗，融化在日常生活中，为老百姓接受，六祖慧能功在千秋。
唐代著名居家禅者庞蕴有诗句说：“神通并妙用，运水及搬柴。”并非虚言。可见在唐代，禅与世俗生活的关系。
禅自唐代传入日本，很快渗入日本民族的生活。日本的花道、茶道、书道、剑道，无一不生发于禅。以至于在今天，西方世界认日本为禅的家乡。我们今天的许多花店，也在教人“花道”，只不过是插插花而已，与禅已毫无关系了。
又扯远了，还是回到《裁缝诗》来。
禅宗法门，直指人心。但这直指的是自己的自性本心，并非指向他人。“量尽别人长与短，自家长短何时量？”修行参禅如此，为人处世也如此。
从前有个出身富家的年轻和尚，寺庙里让他干挑水的活，每天不停地挑水供几百僧人洗澡。有一天他经过禅寮时，心想，我每天这么辛苦为他们挑水，他们到底在干什么？就放下水桶，朝里看了看。这一看，他火气上来了。原来里边有好几个和尚没有认真坐禅，躺着睡觉。他气冲冲地去找大和尚说，他再也不为这些懒和尚挑水了。
大和尚说，别人对错是别人的事，你又怎么知道那些睡着的僧人，昨夜是不是通宵达旦坐禅呢？你的责任是挑水，并没有让你去监督别人啊。贪、嗔、痴是佛门三毒，你现在满心嗔怒，怎么能静心修行呢？只见别人过失的时候，自己早已过失在先了。
还有句话，在此顺便一提：总拿别人当傻瓜的人，自己早就是傻瓜了。
对修道的人来说，量别人长短时，已离道很远很远了。
无分别心，只有一真心，心即佛。以此心看万物众生，佛门谓之“佛光普照”。儒家称之“一视同仁”，即以同样的仁爱心，看待万物众生。到这一境界，佛门称为“见性成佛”，儒家谓之“超凡入圣”，道家则是“体道归真”。
一花一世界一叶一菩提
每个人都生活在自己的内心，每个人也就拥有只属于自己的世界。你可以走的很远，你可以借助各式各样的运载工具脱离我们这个星球。但是，你永远也别想走出自己内心世界半步。
人人都在追求自己的生活方式，心不同，生活方式也就不同。
我们常说尊重他人，也尊重自己。尊重的就是唯我独尊的心。别勉强别人，孔子说：“己所不欲，勿施与人。”同样，也别勉强自己。
一个初学僧人问云门文堰禅师：“我比大和尚少点什么？”禅师答：“莫说比老僧，就是比佛祖也丝毫不差。”
僧人说：“天上地下，佛祖独尊。怎敢相比？”
禅师说：“早打杀与狗子吃了，独尊个什么？”僧人茫然。
《指月录》记载，释迦牟尼佛一出世，“一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方曰，‘天上地下，唯吾独尊’”。
如果这是真的，释迦牟尼就是个令人厌恶的妖怪。所以唐代云门文偃禅师说：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃。贵图天下太平。”
说释迦牟尼一出生就指天指地，口出狂言，只不过是借释迦之口，告诉人们，人人与生具有一个清净无染的赤子之心，天上地下，最尊贵的就是此心，也称本心自性。
心、我、佛同义，唯我独尊的并非释迦牟尼，而是人心。语、默、动、静、荣、辱、进、退，皆源于一心，无人例外。因为此心人人皆有，所以人人皆有佛性，所以众生平等。
释迦牟尼一出娘胎就指天指地，那只是佛教隐喻。此类隐喻，佛典里随处可见。那僧人念经，望文生义，只能茫然。
回到我们的世界，人人初心虽然相同，但每个人又都生活在各自的境况里。茫茫人海，无两个指纹相同的人，也不会有相同的内心世界。对所有事物的感受，都是不一样的。
每个人都生活在自己的内心，每个人也就拥有只属于自己的世界。你可以走得很远，你可以借助各式各样的运载工具脱离我们这个星球。但是，你永远也别想走出自己的内心世界半步。
有两首同是写采莲的诗。一首是汉乐府《采莲曲》，一首是唐代诗人王昌龄《采莲曲》。
汉乐府《采莲曲》：
江南可采莲，莲叶何田田，鱼戏莲叶间。
鱼戏莲叶东，鱼戏莲叶南，
鱼戏莲叶西，鱼戏莲叶北。
满湖莲花荷叶间，几只小舟，一群可爱的姑娘，一个采莲姑娘唱了前三句，后边众姐妹们相和，灵动而欢快。
王昌龄的《采莲曲》，或许就是从上曲翻出，但意境大变：
荷叶罗裙一色裁，
芙蓉向脸两边开。
乱入池中看不见，
闻歌始觉有人来。
一个芙蓉如面，荷色罗裙，独自唱着歌采莲的姑娘，在红花绿叶间时隐时现。诗人字里行间流淌着爱慕之情。
两支采莲曲，都令人神往。两首诗便是两幅美不胜收的采莲图，作画的是心。重复前面说过的话，还是那四个字“诗画同源”。
同样的道理，人人都在追求自己的生活方式，心不同，生活方式也就不同。
菩提自性，人人皆有。任运发挥，多姿多彩。
北宋政治家范仲淹在《岳阳楼记》中说：“居庙堂之高，则忧其民。处江湖之远，则忧其君”；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。他身体力行的是以天下为己任。而在他之前的东汉严子陵却不想挑这个“以天下为己任”的重担。汉光武帝是他同学，请他当大官，帮助自己治理天下，他跑了。从洛阳跑到远远的浙江富春江畔种田钓鱼，养家糊口，了此一生。那地名随着严子陵被称作子陵滩。
八百多年后，范仲淹到此凭吊先贤，题辞“云山茫茫，江水泱泱，先生之风，山高水长”。
道家和儒家都不否认每个人各有自己的内心世界，由于各自世界的差异，每个人的生活态度也就大相径庭。
《论语》中孔子对自己学生的评价是各不相同的。子路尚勇，总想建功立业。颜渊安贫守困，好学谦恭。
《庄子》里有个故事：
庄子和惠子是好朋友。惠子到魏国当了相国，庄子游历名山大川，路过魏国首都大梁，准备过两天去拜访惠子。庄子是名人，一到魏国就有人向惠子汇报了。惠子想，庄子的名望和才能都高出自己，到魏国肯定是要夺取相国官职来了。就派出大批人马，到处搜捕庄子。想请求庄子别和自己抢官位，如果庄子不听，就把他驱逐出境。
正在全城乱纷纷搜查庄子时，庄子自己找上门来了，他给惠子讲了个故事：
有一只猫头鹰，捡到一只腐烂的死老鼠，飞到高高的树上，准备好好享受一番。这时，一只凤凰从天空飞过。猫头鹰以为凤凰要来抢死老鼠，就发出“嚇尔！嚇尔！”的叫声，威胁凤凰。凤凰连看都没看猫头鹰一眼，飞过去了。
讲完故事，庄子问惠子：“你是在嚇尔我吗？你以为我会抢你的腐鼠吗？”
相国在惠子心里是荣华富贵，在庄子心里只不过是一只腐烂的死老鼠。
一个事业有成的企业家退休后的一天，在海滨躺在沙滩椅上休闲，一个渔翁在浅水撒网捕鱼。待渔翁回到沙滩上时，企业家问他，你年轻时在干什么呢？老了还要如此辛苦。你看我，没有虚度年华，赚了很多钱，现在就可以享受生活了。
渔翁说，我也在享受生活呀。大海、海风、阳光、沙滩，一样也不比你少啊。我从小就喜欢捕鱼，老了还是喜欢捕鱼，你又怎么知道捕鱼的乐趣呢！
快乐与否，不是由地位或金钱决定的。
每个人有每个人的生活，每个人有每个人不同的世界。同样是粗茶淡饭，有的人乐在其中，有的人苦不堪言。
《华严经》云，“一花一世界，一叶一菩提”。一花一叶就是每个人的内心世界。一花一叶，就是一个世界。一花一叶，无不蕴涵菩提真如。
茅盾先生有一首诗，很有哲理。
蝉蜩餐露非高洁，
蜣郎团粪岂贪痴。
从来物性难理说，
有不为之有为之。
各人对世界的感受不同，生存方式不同，价值取向也就不同，各有所为有所不为。正如各色各样的花朵，各色各样的树叶草叶。
人人都懂要保护环境，不被污染。杜绝环境污染，是件很艰难的事，而内心世界不被污染就更难了。外面的世界五彩缤纷，也并不完全美好。外界对内心世界的影响，因人而宜。淤泥可生出莲花，也可以繁衍毒菌。有一个清净心，善恶分明。有一个不洁心，美好也成丑恶。禅宗北宗神秀的诗偈，还是很值得参究的。
尊重他人，也尊重自己。尊重的就是唯我独尊的心。别勉强别人，孔子说：己所不欲，勿施与人。同样，也别勉强自己。
一叶一花一世界，一片绿叶，一朵小花，在每个人的心里，所产生的感受是不一样的，感受不同，就有千差万别的内心世界。一叶一花的世界，都在每个人的心里。反过来，每个人在世界上，也都只是一花一叶。
文学艺术的要求，便是一叶一花一世界。否则，文学艺术就没有必要存在了。
天上地下，唯我独尊的心，不是自高自大的心，更不是自以为高人一等的心，而是清净无染的真心。这样的心，才可以涵盖万里山河，可以包容一切生命。