各人有各人的生活，各种各样的生活和活法。但有一点应该是一样的，只要还有广阔的心灵天地，就能“不风流处亦风流”。
做自己应该做的事，付出你应该付出的，尽到自己应尽的责任。以这样的心态，在属于自己的天地间自由自在。除此而外，全是妄执。又何必苦苦追寻，孜孜不倦呢？
常听见说这个人心胸开阔，那个人心胸狭隘。这个“心胸”，说得更简单些，就是“心”。佛学所说的“心”，能感受一切，涵盖一切，当然也知道喜怒哀乐的“心”，不是五脏六腑中的心脏，也不是大脑，也不是眼耳鼻舌身意，更不是灵魂。若一定要讲，勉强可以说精气神的混合。不过，这样说依然是不准确的。因难以找到合适的词汇，只能以“心”来表达。
每个人的“心”原本都是广大无边的，只因为被遮蔽而不能显现。又因为遮蔽的多少，才有了开阔和狭隘的区别。世间将其归结为性格，佛禅则归结为慧根。
禅宗始祖达摩面壁九年，等来了慧可（又名神光），慧可后来是禅宗二祖。慧可初见达摩时说：“吾心未宁，乞师为安。”其心终日不得安宁，请达摩使他安心。也就是请达摩给他解说宗教第一义，使得自己不再困惑不安。
达摩说：“将心来，吾与汝安。”把你的心拿来，我替你安心。
慧可说：“觅心则了不可得。”要我找那个心，那是不可能找到的。
达摩说：“为汝安心竟。”我已经为你把心安好了。“心”不可得，又怎么能安？明白这一点，就是“安心”。
慧可当下开悟，明心见性。他开头说的那个不安的“心”，只是因为没有彻悟，没有得到佛法而心绪不宁，并不是本自清净，又能生万法的心性本体。
若说只因达摩这一句话，慧可就能明心见性，那也太简单了。慧可从小就博览群书，儒、道无不纯熟，尤其是对老庄思想特别精通。在此基础上，才开始读佛典，依宝静禅师出家。出家后，遍学大乘小乘佛法。但他始终觉得还没有达到最高境界，没能透彻佛教第一义。也就是说，他明白佛学即心学，可还不明白心是怎么回事，没有明心见性。只是依宗教仪式在读经修行。直到三十三岁，宝静禅师对他说，少林寺来了个达摩大士，你去找他吧。他这才投到达摩门下，得以彻悟本心。
若没有二十多年的学习求索，无论达摩怎么给他安心也是安不好那个“心”的。
这就是禅宗的安心法门。无心可觅即心，无心可安即安。
此后再有人问什么是“心”。心在何处？心像什么？禅宗所有大德都只有一个回答：“说似一物即不中。”
六祖慧能对弟子们说：“我有一物，无名无字，无头无尾，无背无面。众人还知否？”
弟子神会说：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
慧能说：“向汝道无名无字，汝便唤做本源佛性。汝向去有把茅盖头，也只是个知解宗徒。”
从概念上说，神会回答没有错。慧能却批评他以后有个茅庵，向人说法，也只会对人解说概念。概念谁都清楚，证悟到了，才是明心见性。否则，明心见性，见性成佛也太容易了。就好像许多道理我们都知道，但没有经过历练，没有恍然大悟之前，都不属于自己。
辛弃疾《清平乐·独宿博山王氏庵》下片写道：
平生塞北江南，归来华发苍颜。
布被秋宵梦觉，眼前万里江山。
秋夜梦醒，漆黑一团，什么也看不见。就是能见度极好的白天，谁的眼睛能看见万里江山？再说，眼睛只不过是个镜头，并无识别记忆的功能。这万里江山只能在心里。
《楞严经》云：“心精遍圆，含裹十方。”所谓十方虚空，依佛学概念，即十方佛土，十方大千世界。我们所生存的世界，是一个小世界。一千个小世界，佛学称一小千世界。一千个小千世界，称为一中千世界。一千个中千世界，称一大千世界。十方大千世界，才是十方世界，十方虚空。换言之，虚空有多大，心就有多大。虚空无边无际，蕴涵无数个宇宙。心宇之大，无可计量。而我们的肉体，只不过是心里一点一滴。心如果是大海，肉体只不过是大海里的一个泡沫。
这是佛教和其他宗教的又一大区别。其他宗教认为灵魂在肉体内，佛教否认灵魂，也没有心在肉体内外之说。心就是全部，全部就是心。一即一切，一切即一。
关于心的廓然广大，佛门有“芥子纳须弥”之说。芥子，一粒草子。须弥山是佛山，高广无可比拟，又称须弥山王，山中之王。芥子纳须弥，如以空论，好理解。一切性空，须弥纳芥子，芥子纳须弥，都无不可。若以真心论，以世间语论，就难理解了。
九江刺史李渤问庐山归宗智常禅师：“教中所言须弥纳芥子，渤即不疑。芥子纳须弥，莫是妄谈否？”
智常禅师问：“人传使君读万卷书籍，还是否？”
李渤答：“是。”
智常禅师又问：“摩顶至踵如椰子大，万卷书向何处着？”从头到脚这么点体积，万卷书往哪儿放？
李渤信服了。
更进一步说，万卷书中，包含天文地理，历史政治，诗文哲学，上下几千年，纵横亿万里，这一切一切，不都全在心中吗？若按比例，何止是芥子纳须弥呢？这是智常禅师依俗情，方便说法，人人都好理解的。
《维摩诘经》中说，维摩诘的居室里，聚集了来自十方世界，无数的佛祖菩萨，可小小的居室一点也不显拥挤。再来多少人，依然非常宽敞，空间绰绰有余。隐喻的是心，心是永远不会拥挤的。
说来说去，对于“心”无边无际的辽阔宽广这一点上，世出世间的认知是一致的。而这无边无际的辽阔宽广，就是我们每个人与生俱有的心性，也叫做本来面目。
不用扯得太远，只说万里江山，那是个怎样的概念！风起云涌，高山流水，春花秋月，落日朝阳。鹰击长空，鱼翔浅底，万类天地竞自由。
住在城市，周围不断有高楼大厦耸起。遮住了青山绿水，遮住了蓝天白云。我们虽有意见，但却无可奈何。那本不属于我们个人。可我们很多人却在不知不觉中，把只属于自己的万里江山遮蔽了，甚至丢失了。
都说：“海纳百川，有容乃大。”心也一样，又不一样。心不仅要“有容”，更要“无住”。所谓“无住”，就是破“我执”，不执着于“有”“无”。心涵万里山河，不执着于万里千里乃至一粒尘埃。一切来去自由，无遮无碍。如果用于我们的生活，可理解为不要执着于“我”，执着于我想、我要、我有、我说、我比别人怎么怎么样。把“我”无限地放大，偏执于“我”，万里江山就全被微小的“我”遮蔽了。顺其自然，该来的时候来，该去的时候去，该有的时候有，该无的时候无。这就是心的无穷妙用，无我而一切全归于我。
北宋苏辙（苏东坡弟弟）《墨禅堂》诗，是送给一个禅画大师的，那画师的画室名“墨禅堂”。诗说：
此心初无住，
每与物皆禅。
如何一丸墨，
舒卷化山川？
一滴墨，化开来就是壮丽秀美的山川。他似乎有疑问，其实是反证。心涵万里江山，所以才能“舒卷化山川”。如果有“住”，就化不开了。使墨化为山川的，不是墨而是心。心有多大，那那一滴墨就可以化作多大的空间。他自己提问，自己回答了。
我们都生活在滚滚红尘之中，必须面对许多烦恼，那很正常。但许多烦恼并不来自外界，而是来自“我执”。种种“我执”，俯拾皆是。
有一首禅诗说：
古人得之便休休，
青灯茅屋百不求。
遮眼漫把黄卷展，
不风流处亦风流。
这是出家人的追求，他们一生都在回归属于自己的无边广阔的心灵天地，得到了便一无所求。读经也只不过是消遣，遮眼而已，因为他们无牵无挂。我们当然不可能那样，我们还有许多牵挂和责任。
各人有各人的生活，各种各样的生活和活法。但有一点应该是一样的，只要还有广阔的心灵天地，就能“不风流处亦风流”。
南唐李后主有词句说，“千里江山，别时容易见时难。”千里江山，别时容易见时难。万里江山呢？别时容易，见时就更难了。李后主的千里江山，是被赵匡胤一统了。我们每个人的千里万里江山，却是被我们自己的尘埃给遮蔽了。
有的人或许终其一生，心里只一个“我”字，再无一点空隙。别说千万里，一尺也没有。令人窒息，太累了！
到最后才明白，失去纯净美好的心灵世界，就一切全都失去了。得到再多，能比得上万里江山的辽阔瑰丽吗？
所罗门王临死前交代，在棺材两侧开两个孔，将他安放时两手伸出。他就这样，伸着空空的双手，归于一坯黄土。他在告诉后人，“我什么也带不走。”
唐代法眼文益禅师有一首诗，抄录于下。
拥毳对芳丛，由来趋不同。
发从今日白，花是去年红。
艳冶随朝露，馨香逐晚风。
何须待零落，然后始知空。
做自己应该做的事，付出你应该付出的，尽到自己应尽的责任。以这样的心态，在属于自己的天地间自由自在。除此而外，全是妄执。又何必苦苦追寻，孜孜不倦？
而那苦苦追求的心，已不是无边广大的心性本体，而是另一个分别心、虚妄心了。
古人以为，通禅理则脱俗。所谓脱俗，也就是大器。万里山河即心，心涵万里山河，想作小器状也难。
之所以说诗文书画的创作，写什么，画什么，该怎么写画，纯属作者个人的事，正源出于心涵万里江山。一切都在心里，还用问写什么画什么，怎么写怎么画吗？要问也只有问自己，心里是否装得下什么？天地在心里，善恶也在心里。
慧可对达摩说：“我心未宁，乞师为安。”一经达摩点拨，慧可悟出了。他悟到的就是此心不可得，不可人为的去安，但莫污染。一切全收，一切不留。一切全收，因为心的博大。一切不留，因为心的纯净。
达摩将衣钵传给慧可，是为禅宗二祖。
后有一个居士，年逾四十，来礼敬慧可说：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”我身染风湿，应是罪孽深重，请大德为我洗清罪孽。
慧可说：“将罪来与汝忏。”
居士说：“觅罪了不可得。”
慧可说：“与汝忏罪竟。”
这番忏罪，一看就知是当年达摩安心的翻版。心涵三千大千世界，大千世界中的善善恶恶，自然包含其中。心生则罪生，心灭则罪灭，既然觅罪了不可得，也就无罪可忏悔了。
心涵万里山河，只是说心量广大，包容一切，不要只在山河两字上做文章。但能悟出这个，便得大自在，便是不风流处亦风流。