寂静之中，一杯清茶相伴，心中许许多多的烦恼尘埃，都会随风飘去。心地清静，才能发出智慧之光，才能忽有所悟。这就是茶禅。
唐代大禅师赵州和尚法号从谂，在师父南泉禅师处得心印后，云游参学大半生，直到八十高龄了，才住持河北赵州观音院，人称赵州和尚。赵州和尚长寿，到一百二十八岁才去世。赵州和尚对来参学的僧人，从不直接说法，而是请他喝茶。清茶一杯，静下心来再谈别的。赵州和尚只请人喝茶，传来传去，在丛林中就有了“赵州茶”这个专用名词。千百年来，“赵州茶”成了禅的别名。
据《指月录》记载，有个云游僧人大老远赶来向他请教“佛祖西来意”。赵州和尚问他，“你是第一次来吗？”僧人回答是第一次。他对僧人说：“喫茶去吧。”不一会儿，又来了个僧人向他请教同样的问题。他又问是第几次来。那人回答是第二次了。还说这两年来，这个问题一直困扰着他。赵州和尚还是说：“喫茶去吧。”在一旁的院主，也就是本寺主管行政事务的和尚就问：“第一次来的，您叫他去喝茶。为什么第二次来的，您还是叫他去喝茶？”赵州和尚看了他一眼喝道：“你也喫茶去！”因为院主同样不明白什么是佛祖西来意，不明白什么是禅义，不明白赵州和尚清僧人喫茶的良苦用心。
“佛祖西来意”，就是说佛祖为什么到中国来？这里所说的佛祖，是指中国禅宗始祖菩提达摩，不是指释迦牟尼。达摩为什么到中国来？自然是为了传禅弘法。那么达摩如果不来，中国就没有禅吗？如果是这样，为什么又说人人皆有佛性？禅又是个什么？传禅为了什么？一个“佛祖西来意”，几乎牵动整个禅学。所以，一代代的禅僧，一个又一个的都要问这个问题。这岂是能回答清楚的？禅只可悟，不可说。在概念上转圈子，离禅何止十万八千里。禅门宗旨是自心的彻悟。生动活泼，不拘一格。一陷入概念的偏执，受条条框框的束缚，禅也就僵化了，没有了生命力，没有价值了。赵州和尚让他们喝茶去。喝着茶，放下内心的偏执妄想，破除“我执”，不执着于佛，也不执着于法，执着便是污染，遮蔽心性，永远也无法明心见性。内心清静，方可参禅。当然，这不是一杯茶工夫就能了结的。
吃茶可以洗心清心净心，寂静之中，一杯清茶相伴，心中许许多多的烦恼尘埃，都会随茶香飘逝。心地清静，才能发出智慧之光，才能忽有所悟。这就是茶禅。
茶和禅传到日本，茶禅合一，就是今天日本的茶道。所有到茶道馆的人，无论社会地位高低，全都换上同样的宽松的衣着，从一扇必须低头才能过得去的小门进入。象征着众生平等，无我相人相众生相。在宽松宁静的环境里，凝心专注于一碗清茶，扫除一切杂念。虽说不可能当即彻悟，却也能让内心世界清静了许多。若说日本茶道始祖，大约就是赵州和尚吧？
杭州九溪山道边上有座凉亭，亭柱上有副对联，记得是这样写的：
小歇为佳，且喫了赵州茶去
欲归可缓，待歌罢陌上花来
上联出自赵州从谂，下联出自吴越王钱鏐思念回乡省亲的爱妃，“陌上花开缓缓归”的诗句。
那山亭并非茶室，只因为赵州和尚的禅风，千百年来，“赵州茶”已成了参禅的别名。九溪山道，茶园阡陌，也正是静心参禅去处。
内心世界不被个人的偏执所困扰，禅宗称之为破除“我执”。
人的内心世界，是涵盖天地山河的。可是，一旦被“我执”所缚，就会一翳坠落，遮盖山河天地。这就是放不下。
一天早晨，赵州和尚正在寺庙大殿前扫地。一个刚进山门的外来僧人问：“清净迦蓝，何来灰尘？”意思是，佛门净地，怎么也会有灰尘呢？赵州和尚答：“又多了一粒灰尘！”
有土地就有灰尘，这本是常识。可这僧人执着于“佛门净土，一尘不染”的概念，连基本常识都没有了。结果是连自己都被灰尘吞没，也成了一粒灰尘。佛门所说的尘埃无形象，指的是内心世界的污染，可不是指地上的尘埃。“我执”本身就是心灵中的灰尘，一粒尘埃也足以遮蔽心宇的光明。
“全都放下”，只有一个清净明朗的心。这是禅门初地，也是入法界第一事。
有个叫黑氏梵志的外道，献梧桐合欢花给释迦牟尼，佛祖对他说：“放下着。”梵志放下了左手拿着的花。
佛祖又说：“放下着。”梵志放下了右手一枝花。
佛祖又说：“放下着。”
梵志伸出两手问：“吾今两手俱空，更教放下个什么？”
佛祖说：“吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘内六根中六识，一切舍却，无可舍处，是汝放生命处。”
“六根”是眼、耳、鼻、舌、身、意，人们依这六根与外界接触。“六尘”是色、声、香、味、触、法，包含了世界一切。“六识”是六根对六尘产生的，对世界和生命的种种认识。这是种种颠倒妄想的根源，也是内心世界尘埃的来源，也是我执的根源。一切放下，就只剩下了自性本心，就是纯净的生命。
赵州和尚叫人“喫茶去”，不管对象是谁，都是同一个用意。洗净内心尘埃，即放生命处。自性真心，就是生命存在的处所。
由于“我执”而导致类似这样的心理异化，我们每个人多少都有所体验。比如一个漂亮的女人，一天早起照镜子，突然发现脸上长出了一粒很不是地方的黑痣。原本阳光明媚的心境顿时便暗淡无光了。她会想得很多，以至于小小的黑点无限扩大，遮盖了一切，天黑了地黑了，似乎整个人也全黑了。直到去了医院，医生说那不是痣，自己会消失的。即便是痣，也很容易消除的。
只不过刹那间，一切全部放下，心境又是一片阳光。
寺庙后面有一条小河。天旱时，河床是干涸的。河上有座无栏杆的木板桥。有一天，一个盲人过桥时，不小心掉下去，两手紧抓住木桥边缘大声呼救。其实，他的双脚离地最多两寸高。
这时一位禅师恰从干涸的河边经过，侍者想去拉盲人，被禅师制止了。他对盲人说：“施主，放下即实地。”盲人不听，还是大声疾呼。呼叫时手一松，稳稳当当地站在地上了。
一个刚参过马祖道一的僧人，从江西到湖南衡山，向石头希迁禅师参学。
石头希迁问：“从甚么处来？”
僧人答：“江西来。”
石头问：“见马大师否？”马祖道一在江西弘法，参学者到江西，不可能不参马祖。石头此问，是问有没有得马大师心印。
僧人回答：“见过。”他只见大师形象，未见大师精神。
石头继续启发他，指着一大堆木柴问：“马师何似这个？”马大师像不像这堆柴？实相无相，大师的真实心性怎么会像一堆柴？
僧人不懂，回答不出来。便又赶回江西，再向马祖道一禅师请教。并告诉马祖，石头禅师问马大师像不像一堆柴。
马祖道一问：“你见橛柴大小？”你见那堆柴大小吗？
答：“没量大。”很大很大。
马祖道一说：“汝甚有力。”
僧人不明白，又问：“何也？”为什么说我力气很大。
马祖回答：“汝从南岳负一橛柴来，岂不有力？”你从南岳衡山背了一大堆柴到江西，岂不是力气很大。马祖在启发那个僧人，一切放下，方可参禅悟道。
那个僧人可说是一错再错。问题就出在没有“一切放下”。先是执着于马祖的形象，后是执着于一堆柴。
五代十国时，杭州属吴越国。杭州五云山有个志逢禅师，五云山是龙井茶产地，志逢禅师和赵州和尚一样，深得茶禅三昧。有弟子执着于佛于法，他就让他们去喝茶。
他对弟子们说：“如今若有人起佛法之见，吾与烹茶两瓯，且道赏伊罚伊？”如果有人老给我说佛怎么说，法怎么说，我就煮两壶茶请他。你们说，我这是在奖励他，还是在惩罚他？
回答应该是，奖罚都不是。只为让弟子们品味清茶时，一切放下。莫想佛怎么说法怎么说，也别想什么佛祖西来意，只问自己怎么说，自己是什么意。
顺口说一则笑禅。一个秀才赶路，天快黑了。前不靠村后不靠店。他到路边一户人家投宿。里面一个女人答话说：“家里没人。”秀才说：“你不是人？”女人说：“家里没男人。”秀才说：“我不是男人？”
两个人都执着于“四相”，即我相、人相、众生相、寿者相。当然也就执着于男女相了。这笑话并非男女不分，只是说不住于相。而佛门不住于相，并非如此。所以说是笑话。若赵州和尚在，也会对他们说“喫茶去”。不只是叫这男女二人去喝茶，连说这笑话的也该去喝茶。
杭州玉泉，原有寺庙“玉泉寺”，今已不存。寺内有一亩方塘，泉水清澈，有不少个头很大的鱼。方塘一圈廊庑，原先均为茶座。临水的西边廊柱上有幅楹联：
莫羡巨鱼争食
且饮清茶洗心
初读时，觉得只是两句大白话，并无妙处。鱼争鱼的食，我喝我的茶，各不相干。好些年后读懂了。这是借茶悟禅，茶禅合一，意在言外的妙语。放下一切妄念，留得一个清净心，才是安身立命处。撰写这楹联者，若非高僧，定是高士。
中国是茶的发祥地。可以肯定地说，茶是随着禅僧的脚印，遍布各地的。比如浙江名茶“龙井”、“惠明”的第一颗种子，都是禅僧播下的。只要适应茶树生长，凡有寺庙处，必定有茶园。茶与禅，就是如此不可分离。
如今，茶已经很普及了。各种各样的人，各种各样的喝茶方式。也有各种各样的“茶艺表演”，各种各样的“茶文化”。看来看去，都不如一杯“赵州茶”淳朴绵长。要说茶文化，还得从“赵州茶”说起。
生活中，美无处不在。但若以“我执”或者说是“成见”，生活中还有美吗？心被遮蔽了，只有一片昏天黑地。且喫了赵州茶去，说的只是一切放下。