事物的基本存在方式应该有多种，我们熟悉的是可以看得见、摸得着的实体性存在；还有一种功能性存在，你可能看不见摸不着，只有当其发挥某种功能作用时，人们才感知到它的存在。
文化就是以这种功能性存在的方式存在着。
一根带电的高压电线落在地上，不仅看得见的电线本身有电，而且在电线四周若干半径范围内都存在着可以置人死地的强电磁场。人的肉眼看不见这种电磁场，除有专门的仪器测量外，通常人们是在其产生某种功能作用时才意识到其存在。
地平线是一根看不见、摸不着的假设的线，但是，所有高楼大厦的设计建造，所有高原山峰的身高体量，都建立在这根假设的地平线上。
上帝也是看不见摸不着的，对于信奉者来说，上帝是存在的，时刻存活在心灵的深处，平时为其提供精神的支撑和抚慰，关键时刻为其释疑解惑，画出行为的底线，什么事可为，什么事不可为，鸿沟在前，秋毫无犯。
屈原的《楚辞》中记录了楚文化“招魂”之说，在笔者儿时的安徽庐江家乡仍然保留着这种风俗。其基本原理是假设人类生命的构成元素是某种物质，该物质不仅凝聚成人的固态肉身，而且还在肉身周围弥漫着某种看不见的气态，谓之魂魄。一个健康的生命所拥有的魂魄气息将终生相伴，躬身光临，如影随形。孩子的生命是幼弱的，忽然受到惊吓，其肉身离开了险境，其魂魄却可能没有被完全随身带走，所谓三魂吓掉了两魂半，人将处于一种病态，需要由母亲或专门的巫师来招魂，才能恢复健康状态。因为孩子是母亲身上掉下的肉，气息相通。如果刚出生的婴儿脱离了母亲，交给奶娘喂养，时日长久，孩子从面貌到行为举止都像奶娘，而离亲娘越来越远。朝夕相处，气息相互感应。
现代科学研究发现，一见钟情，情人眼里出西施，都是因为气味相投。参见霍霞： 《气味实验证明爱情来源》，《北京科技报》（京），2004年5月9日。从情人到夫妻，若干年后就会出现某种幸福婚姻的“夫妻相”。如果我们把这种“气味”理解为构成生命的某种元素，那么，男女双方能够走到一起，是因为彼此之间都富有这种特殊的元素，是为“情缘”。朝夕相处，百年之好，男女双方的生命元素融会贯通，互相感染，在体貌特征上就逐渐表现出来。
我们生活中这些远远没有被科学认知的生命现象，都属于事物的功能性存在。
先秦时代的老子称这种功能性存在为“无”，而将实体性存在命名为“有”。三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。《老子》第十一章。
无中生有，有中存无，有无相生，世间万物才有利有用。只知道“有”之利，不知道“无”之用的时代，注定是一个物质充斥、物欲横流、心灵虚脱、精神苍白、道德沦丧的社会。
文化的功能性存在方式，使得文化的参与程度决定了一项工程、一场活动、一个事件、一个产品的品质和质量。