故婆罗门、佛者，人道之至仁也，无以逾之矣。印度人见蚁不履，见虫不杀，其余化亦仁矣哉！虽然，未至其时而发高论，必不能行也。方当乱世，国与国争，家与家争，人与人争，人且食人肉，何有于鸟兽肉乎！虽为大仁，施之少躐等矣，乱次以济矣。虽然，婆罗门、佛者，真天下之好也，虽茹苦不舍也，仁人也夫！吾好仁者也，主戒杀者也，尝戒杀一月矣，以今世必未能行也。故孔子有远庖厨之义，以今世之故，虽不能至于至仁也，但勿使杀根种焉，亦不得已者乎！孔子之道有三：先曰亲亲，次曰仁民，终曰爱物。其仁虽不若佛而道在可行，必有次第。乱世亲亲，升平世仁民，太平世爱物，此自然之次序，无由躐等也，终于爱物，则与佛同矣，然其道不可易矣。大同之世，至仁之世也，可以戒杀矣。其时新术并出，必能制妙品，足以代鸟兽之肉而补益相同者，且美味尤过者。当是时，人之视鸟兽之肉也犹粪土也，不戒杀而自能戒矣。合全世界人而戒杀矣，其视牛、马、犬、猫，如今之视奴仆，亲之，爱之，怜之，恤之，用之，而食之，衣之，斯为大同之至仁乎！
当代肉妙品未出之先，必不能绝肉食也，于是量全地人之所食，而牧部量地畜牧而供之。其杀之也，以电机杀之，不使其有呼号痛苦之苦。夫所尤恶于杀而恻隐所生者，在其苦耳，今既不苦，则鸟兽终有死之日。虽不得终其天年乎，然于彼无苦而在人亦不致植其杀根也，斯亦于不仁之中有仁在焉，亦远庖厨之推类至尽也。
当大同之世，全地之兽皆治及之，其恶毒而噬人者绝其种焉。各地皆有生物院，或留其一二种以考物种，皆由人饲养之，各因兽所生所乐之地，为之堆山穴石以处之，而以铁栏围之焉，其数取足供全地生物院之数而止。生物院皆置于山中，否则假山焉。盖全地之大，自生物院而外，无复有猛兽者矣，只有驯兽耳，盖至是全地皆为人治之地矣。夫兽与人同宗，而才智稍下，遂至全绝，此则天演优胜劣败之极至矣夫。
其驯兽，若牛、马，则为驾重乘跃之用，犬、猫则为娱弄随从之用，猴则尤灵，至大同时必通其语，则供仆从使令之用，鹦鹉供传言歌舞之用，盖人等皆平，则惟奴使驯兽、灵鸟而已。当是时，猴、鹦为上，牛、马、犬、猫次之，此则人多畜之，满于全地，其种最盛。若象及刚角鹿之奇大，而驯鹿之文明皆人所爱畜者，其种亦繁孳，不须约束，听其游于园囿山原间以供玩乐。盖人治极强，受其驯扰者则生存而孳其种，不受驯扰者则扫除而绝其种，亦人治之不得不然者耶！凡兹豢兽，皆用而不杀，死则化之。孔子以敝盖埋犬，敝帷埋马，待以人道，其仁爱之至欤！
鸟盈天空，既戒杀生，则听其飞翔歌舞以流畅天机之行，点缀空中之画，皆供人之乐也。若其大鹰、雄鹘力能杀人者，则捕绝其种焉，此为保人类所不得已也。若其孔雀、彩雉、白鹤、鸳鸯、秦吉、画眉及南美绿羽长尾之小凤，声色足娱，供人豢养，由来久矣。鹦鹉能言，其最上者以代奴婢，应繁其种。大同之世，园林益多，游乐之人更众，则此物尤盛焉。鸟与人为远宗，而依天不依地，与人不争，故其类多全焉。鳞分类之生，下于鸟兽，上于昆虫，而皆有智，则亦痛苦，是皆众生也，与人为远宗耳，既已戒杀，一律纵之。夫龟鳖邀游沼泽嬉嬉，蛤蛙之类，当同比例；惟鼋、鼍、蛟、鳄之大者，特能杀人则除之。凡治鸟兽之大例，其害人者则除，其不能害人者则存之，此通义也。
故戒杀者，先戒杀牛、马、犬，以其灵而有用也；次戒杀鸡、豕、鹅、鸭，以其无用也；终戒及鱼，以其知少也。是故食肉杀生，大同之据乱世也，电机杀兽，大同之升平世也，禁杀绝欲，大同之太平世也，进化之渐也。
然则如佛之一切戒杀乎？亦不然也。虫则游于地上，无地无之，若必尽戒杀，则虫能侵人，其疾病多矣，是与印度无异也，人之自保其类，亦不若是其迂也。今定一律，凡有犯人者许杀之，是亦不得已也。若夫一切虫虱之类，是时亦必有新药能令虫虱自不侵犯人室者，则亦不须杀之矣。虽然，人既为人，既有身有形矣，滞于形矣，有所限之矣，虽欲为仁，乌能尽吾仁，虽欲为爱，乌能尽吾爱！万物之形，有大有小，其大有尽而其小则无能尽也。蟭螟巢于蚊蜨，三飞而蚊不知，今夫蟭螟物之至大者也。今置滴水于杯，而以显微镜视之，则见万虫蠕蠕，有圆者，有长者，有轮而角者，有翅而足者，千怪万，跂跂缩缩，不能尽也。大同之世，显微镜之精，拓于今日不知几亿兆京垓秭倍，今之视蚁如象矣，异日之视微生物之大，将如负青天之大鹏矣。满空尽皆微生物也，以人之宏巨，一欠呻嘘吸，而杀微生物无数，一举足挥手，而杀蚁虫无数。盖吾自谓好仁，而自有生以来，杀微生物不知经几千倍恒河沙无量数也。谓彼为么麽无知乎，而显微镜视之，则过于龙象矣，是亦众生之巨者也，是亦生物也。佛者号戒杀，而日杀生无数矣。昔者佛命阿难以钵取水，阿难言水有微生物，不当取而饮之，佛谓不见即可饮。夫佛言“众生”，但当论生物不生物，不当论见不见，假令不见者而为人也，则亦可杀之乎？盖并水不饮，实不可行，故佛为遁词。
抑知佛虽不饮水，而不能不吸气也，气有呼吸，即佛有杀生矣，吾不能遁于气外而不吸之，即安能仁于生物而不杀之乎！仁乎，仁乎，终不能尽，故孔子止远庖厨；生乎，生乎，终必有杀，故佛限于不见。已乎，已乎，生生无尽，道亦无尽，惟其无尽，故以尽尽之。故道本于可行而已，其不可行者，虽欲行之，不能不止矣。吾仁有所限矣，吾爱有所止矣，已夫，已夫，虽大同之仁，戒杀之爱，置之诸天之中，其为仁不过大海之涓滴也夫！虽然，诸天之内，诸天之外，为仁者亦无以加兹。
去苦界至极乐
（第一章）治教以去苦求乐
当生民之初，以饥为苦，则求草木之实、鸟兽之肉以果腹焉，不得肉实则忧，得而食之饱之饫之则乐；以风、雨、雾、露之犯肌体为苦，则披草树，织麻葛以蔽体焉，不得则忧，得而服之则乐；以虫、蛇、猛兽为苦，则橧巢、土窟以避之，不得则忧，得而居之则乐；以不得人欲为苦，则求妃匹，拥男女，不得则忧，得之则乐。后有智者踵事增华，食则为之烹饪、炮炙、调和则益乐，服则为之衣丝、加采、五色、六章、衣裳、冠屦则益乐，居则为之堂室、楼阁、园囿、亭沼、雕墙、画栋杂以花鸟则益乐，欲则为之美男、妙女、粉白、黛绿、熏香、刮鬓、霓裳、羽衣、清歌、妙舞则益乐。益乐者，与人之神魂体魄尤适尤宜，发扬、开解、欢欣、快畅者也。其不得是乐者则以为苦，神结体伤，郁郁不扬者矣。其乐之益进无量，其苦之益觉亦无量，二者交觉而日益思为求乐免苦之计，是为进化。
圣人者，制器尚象，开物成务，利用前民，裁成天地之道，辅相天地之宜以左右民，竭其耳目心思焉，制为礼乐政教焉，尽诸圣之千方万术，皆以为人谋免苦求乐之具而已矣，无他道矣。能令生人乐益加乐、苦益少苦者，是进化者也，其道善；其于生人乐无所加而苦尤甚者，是退化者也，其道不善。尽诸圣之才智方术，可以二者断之。虽然，圣法之为苦乐也，循环以相生，则视其分数以为进退焉。圣法之为苦乐也，因时而异境，则权其轻重以为去留焉。九界既去，则人之诸苦尽除矣，只有乐而已。
（第二章）居处、舟车、饮食、衣服及其他之乐
居处之乐大同之世，人人皆居于公所，不须建室，其工室外则有大旅舍焉。当时旅舍之大，有百千万之室，备作数等，以待客之有贫富者。其下室亦复珠玑金碧，光彩陆离，花草虫鱼，点缀幽雅；若其上室，则腾天架空，吞云吸气，五色晶璃，云窗雾槛，贝阙珠宫，玉楼瑶殿，诡形殊式，不可形容；而行室、飞室、海舶、飞船四者为上矣。
行室者，通路皆造大轨，足行大车。车之广可数十丈，长可百数十丈，高可数丈，如今之大厦精室然，以电气驶之，处处可通。盖遍地皆于长驱铁路外造此行屋之大轨，以听行屋之迁游也。盖室屋之滞碍在凝而不动，既无以吸天空之清气，又无以就山水之佳景，偶能择得，亦难遍纳清佳，此数千年之所苦也。
惟屋可游行则惟意所适，或驱就海滨而挹海气，则岛屿沧茫；或驶向湖边江湄而饫波光，则天云漭氵养；或就山中而听瀑，则岩谷幽奇；或就林野而栖迟，则草木清瑟。一屋之小，享乐无穷，泛宅浮家，于焉娱志。盖太古游牧，中世室居，太平世则复为游国，如循环焉。若夫为大舟之娱游，泛海舶以跌荡，此则易见矣。
飞屋、飞船者，汽球之制既精，则日推日大，可为小室、小船十数丈者，再推广则为百数十丈，游行空中，备携食品，从容眺咏，俯视下界，都会如垤，人民如蚁，山岭如涌波，江海若凝膏，飘飘乎不羽化而登仙焉。然是但供游行，不能常住也。凡兹行屋、飞船，一切大旅舍咸备，其余五步一楼，十步一阁，蜂房水涡，几千万落，大小高下，拱交绣错，听人之租之。故太平之世，人无建私宅者，虽大富贵逸老，皆居旅舍而已。
间或智士创新领赏，财富巨盛，亦只自创行屋，放浪于山岭水涯，而无有为坐屋者矣。盖太平之世，人好行游，不乐常住，其与古世百里鸡狗相闻而老死不相往来，最有智愚之反也。夫草木至愚者，故系而不动，羊豕之愚胜于草木，能动而不能致远者也，若夫大鹏、黄鹄，一举千里。古世老死不出乡者如草、木，中世游行如羊、豕，太平世则如大鹏、黄鹄矣。
凡公所、客舍、私屋，制造形式皆以合于卫生为宜，必经医生许可。凡公所、旅舍，夏时皆置机器，激水生风，凉气砭骨，冬时皆通热电，不置火炉，暖气袭人，令气候皆得养生之宜焉。其四壁及天盖地板，绮交绣错，花卉人物，日月能变，皆如生者，中皆藏乐，抚机即作，以怡神魂而畅心灵焉。
舟车之乐大同之世，水有自行之舟，陆有自行之车。今自行之车已盛矣，异日或有坐卧从容，携挟品物，不须费力，大加速率之妙。其速率比于今者或百千倍焉，其可增坐人数者或十百焉，或借电力，或新质，飘飘如御风焉。
人人挟一自行车，几可无远不屈，瞬息百数十里。自非远途，铁路或只以载重焉，其牛马之车，但资近地载物之用，且新电车可以载物，并牛马亦无所之。
大小舟船皆电运，不假水火，一人司之，破浪千里，其疾捷亦有千百倍于今者。其铺设伟丽，其大舟上并设林亭、鱼鸟、花木、歌舞、图书，备极娱乐，故人亦多舟居以泛宅浮家焉。故大同之始居山顶，其中居水中，其后居空中。
饮食之乐大同之世，只有公所、旅舍，更无私室，故其饮食列座万千，日日皆如无庶大会；亦有机器递入私室，听人取乐。其食品听人择取而给其费。
大同之世无奴仆，一切皆以机器代之，以机器为鸟兽之形而传递饮食之器。私室则各有电话，传之公厨，即可飞递。或于食桌下为机，自厨输运至于桌中，穹窿忽上；安于桌面，则机复合；抚桌之机，即能开合运送去来。食堂四壁，皆置突画，人物如生，音乐交作则人物交舞，用以侑食。其歌舞皆吉祥善事，以导迎善气。
大同之世，饮食日精，渐取精华，而弃糟粕，当有新制，令食品皆作精汁，如药水焉。取精汁之时，凡血精皆不走漏，以备养生，以其流质销流至易，故食日多而体日健。其水皆用蒸气者，其精汁多和以乐魂文品，似印度麻及酒，而于人体无损，惟加醉乐。故其时食品只用精汁、汽水、生果而已，故人愈寿。
大同之世，新制日出，则有能代肉品之精华而大益相同者，至是则可不食鸟兽之肉而至仁成矣。兽与人同本而至亲，首戒食之，次渐戒食鸟，次渐戒食鱼焉。虫鱼与人最疏，又最愚，故在可食之列；然以有知而痛苦也，故终戒之，此戒杀之三世也。盖天之生物，人物皆为同气，故众生皆为平等。人以其狡智，以强凌弱，乃以食鸟兽之肉为宜。然徒以太古之始，自营为先，故保同类而戕异类乃不得已，然实背天理也。婆罗门及佛法首创戒杀，实为至仁，但国争未了，人犹相食，何能逾级而爱及鸟兽，实未能行也。若大同之世，次第渐平，制作日新，当有代者，到此时岂有复以强凌弱，食我同气哉！是时则全世界当戒杀，乃为大平等。故戒食兽肉之时，太平之据乱世也，戒食鸟肉之时，太平之升平世也，戒食虫鱼之时，则卵生、胎生、湿生皆熙熙矣，众生平等，太平之太平世也。始于男女平等，终于众生平等，必至是而吾爱愿始毕。
草木亦有血者也，其白浆即是，然则戒食之乎？则不可也。夫吾人之仁也，皆由其智出也，若吾无知，吾亦不仁；故手足麻木者谓之不仁，实不知也。
故仁之所推，以知为断。鸟兽有知之物也，其杀之知痛苦也，故用吾之仁，哀怜而不杀之；草木无知之物也，杀之而不知痛苦也，彼既无知，吾亦无所用其仁，无所哀怜也，故不必戒杀。且若并草木而戒杀，则人将立死，可三日而成为狉榛之世界，野兽磨牙吮血，遍于全地，又须经数千万年变化惨苦而后成文明，岂可徇无知之草木而断吾大同文明之人种哉！故草木可食。
衣服之乐大同之世，衣服无别，不异贵贱，不殊男女，但为人也无不从同；惟仁智异章，以励进化耳。衣之从同者，裹身适体，得寒暑之宜，藏热反光，得养生之要，帽之前檐必蔽目，履之仰革以便走，贴身而裁以作工，戴章而荣以行礼，其时虽严寒盛暑，必有一新制足以一衣而却寒纳凉者。自此之外，燕居游乐，裙屐蹁跹，五采杂沓，诡异形制，各出新器，以异为尚，其时雾縠珠衣，自有新物，非人所能拟议矣。
器用之乐大同之世，什器精奇，机轮飞动，不可思议。床几案榻，莫不藏乐，屈伸跃动，乐声铿然，长短大小惟其意。夕而卧息，皆有轻微精妙之乐以养魂梦。若夫男女交合，则有房中之乐在其床焉，皆仁智吉祥之善事，神仙天人之欢喜者也。男女抅精，万物化生，实为全地人道之本始，宜皆有节奏廉肉，清浊高下，以应节合拍，蹈中履和，庶几外以极人欲之乐，而内以正生人之本，则生人之传种庶皆中和明妙焉。其他舟车之奇妙敏灵，用器之便巧省事，日有所进，千百万倍，以省人之日力、目力、心力、记事者，殆不可量也。用器进，故人之明智亦日以进焉，交相为用，其莫大。用器精可以调察人之行事，令人难惰、难偷、难诡，令人惊犹鬼神之在左右，使人不敢为恶，则善行自进。盖观于铁路所通，即文明骤进，用器之关于进化如此。
净香之乐大同之世，自发至须眉皆尽剃除，五阴之毛皆尽剃落，惟鼻毛以御尘埃秽气，则略剪而留之。盖人之身，以洁为主，毛皆无用者也。凡鸟兽则纯毛，野蛮之人体亦多毛，文明之人剪发，太平之人，文明之至也，故一毛尽拔，六根清净。是故多毛者去兽不远者也，少毛者去兽远而不离近于兽者也，惟无毛者超然为最高明之人矣。