又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉，必然会兴尽悲来，感到人生索然无味，天下事大多如此，为什么不及早醒悟呢？
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系、托门路，机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实，生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义，何况该是你的跑不掉，不该是你的争也白搭。
因此，注重中庸并保持淡泊人生，乐趣知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
八、不向灵山塔下求，灵山就在你心里
南怀瑾先生说：浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，不要跑那么远了，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。也有另外一种说法：“不向灵山塔下求。”
总之，这只是说明佛、道都在每一个人自己的心中，个个心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法来讲，心外求法都属于外道。
佛陀在菩提树下成道时说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。”这才是真正的自己。
有大珠慧海禅师去参马祖。
马祖问：来这里干什么？
慧海禅师曰：来求佛法。
马祖曰：我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑干什么。
慧海禅师问：哪个是我的宝藏呢？
马祖曰：现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？
这个小故事令很多人找回了自我。人们常常习惯于到处求找，而忘却自家宝藏。
南怀瑾说：佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信，正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。
如果你离开“觉”去四处寻觅道场，就叫“背觉合尘”。觉就在这一念心里。我们之所以是凡夫，之所以有种种的问题，就是因为我们看不见它或不去看它，而从这里转过身，要去外面找觉悟。外面是什么呢？外面就是“尘”，我们总想从尘里面找到觉悟，想从外在的环境里找到觉悟，想从别人那里找到觉悟，或者想从佛陀、从菩萨、从智者那里找到觉悟。
佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。
昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草！
在禅宗看来，性、佛、自性、佛性，都是一个意思，意思是人的本性就是佛性，或者说佛就在我们的本性中。佛在我们的本性中，但你不能拿出来看到。所以说它是“有”，也是“无”。
夜深人静的时候，不妨自己与心内的自己对话，这就是在与自性对话。保持自性，做真正的自己。保持自性是多么的重要，它是我们的立身之本。就像佛陀所说的，我们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。所谓，“我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今日尘尽光生，照破山河万朵。”
《坛经》认为“万法尽在自心”“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，只要达到“明心见性”，一念觉悟到了自我心性的空寂和清静就是佛了。
人生苦短，快乐的宝藏往往就在自己的脚下，甚至就在自己的身上、在自己的头脑里。人生中多享受一些快乐，那就只有放下那些欲望，拒绝那些诱惑。把快乐放在心中最显眼的地方，让自己时刻都能感觉到它的存在。所说的不求佛、不求法、不求僧，是指明心见性的“不求”。自性自心即是佛，不须外求。
对于你的苦恼，别人无能为力。人人都具足有真如妙心，依此真心来修行，将来功行圆满，决定成佛。修行就是要修心，修心才能成佛。古人说：“佛在灵山莫远求，灵山只在我心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”就是说的这个实相无相无上法门的道理。
灵山塔到底是在什么地方？看起来远在天边印度，其实近在心中，求人不如求己，只有坚决要求自己，发奋图强，精进不懈，勇往直前，才会有光明幸福的前途，得到究竟彻底的成功。说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。道场不在别的地方，就在此时，就在此地，就在此心。在每一刻回到你内在的觉照。
我们一直在寻找，想从这个世界上，为这个身心找到一个安身之处。我们去赚取财富，制造许许多多的关系，学习各种知识，不断地参与各种训练，为什么呢？就是想为自己找一个安身立命之处。那么，这么久以来你找到了吗？你想从哪里去找呢？
佛陀曾说，不要向外追寻，你就是你自己的主宰。要明白这一点，需要觉悟。觉悟的可能性每个人都有。所以，佛是已经觉悟的众生，而众人是尚未觉悟的佛。追求觉悟的人，就是一座会行走的灵山；他所在之处，即灵山深处。
石屋禅师外出，晚上投宿一家旅店。到了半夜，石屋禅师听到房内有声音，以为是旅店主人，就问：“天亮了吗？”
一个声音回答：“没有，现在还是深夜呢。”
石屋禅师心想，此人能在深夜一片漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？于是又问：“你到底是谁？”
“是小偷！”不想对方如此回答。
石屋禅师说：“唔！原来是个小偷。你先后偷过几次啊？”
小偷回答：“那可数不清。”
石屋禅师就问：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷说：“那要看偷的东西价值如何！”
“最快乐时能维持多久？”石屋禅师问。
小偷郁郁地说：“几天而已，过后仍不快乐。”
石屋禅师嘲笑说：“原来是个鼠贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷一听，感兴趣地反问：“你也做这个吗？你偷过几次？”
石屋禅师说：“只一次。”
小偷很好奇，走近禅师问：“只一次？这样‘够’吗？”
石屋禅师不容置疑地说：“虽然只偷一次，但毕生受用不尽。”
小偷情不自禁地又往前走近了些，问：“这东西是在哪里偷的？能教教我吗？”
这时，石屋禅师突然抓住小偷，用手指着自己的胸口大声说道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献给这项事业，毕生受用不尽。你懂吗？”
小偷若有所思地说：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉却是我以前从来没有过的，让人很舒服。”
后来，这个小偷改邪归正，做了石屋禅师的弟子。
世人大多都贪取身外之财，而忘却了自身的财富。其实，每个人的自身都是无穷无尽的宝藏，只要善于发现和利用，一生都享用不尽。不要总是依赖别人，把一切希望都寄托在别人身上，而要依靠自己解决问题，因为每个人也有许多事要做，他只能最大限度地帮助我们，别人只能帮一时却帮不了一世。所以，靠人不如靠自己，最能依靠的人只能是你自己。
慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样的死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道：“那么怎么样才能祛除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”
慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
弟子终于有所醒悟。
一个人能达到心静的境界，就不会迷茫，可很少有人能做到，因为这世上有太多的诱惑和烦琐。虽然我们不可能完全抛开世间之事，但有一点是要尽力做到的，那就是不要被外界环境所干扰。
我们每个人的生命就像灵山，就像佛塔一样，道场在哪里？道场就在你当下这一念心里，包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧能力。这所有的烦恼障碍、智慧能力都是你真正修行的道场，你不需要再从别的地方去寻找道场。你是从生命的道场里来，还是一直用这本来的道场去寻觅另一个外在的道场？在觉悟的心看来，在在处处都是道场。
真正的道场，出自你这一颗完完全全的真心。当每一刻你的心完完全全都在道的状态，与一切事物真相相合的时候；随顺因缘，而不是掉在烦恼、恐惧、斗争、不安、是非种种的状况的时候，那你的心就是道场。而离了这个行道之心，你还能从哪里找到道场呢？
九、修行到一直没有自我为止，你便进入了
开悟的境地如果心性清净，那么，就没有抗拒外界诱惑之说，因为任何的诱惑，都不会蛊惑到自己空空如也的明净心灵。空空如也，即是放下一切。佛家有言：“放下。”此话说说容易，可是真要做起来就很难了。
空就是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，放下一切，让自己空空如也，才能让心灵真正发出自由之光，智慧之泉。那就是觉悟，就是成佛之道。所以说：放下执著，心中空空如也，本来就是佛。
修行没有什么复杂的，就是微闭双眼，忘记得失、取舍，放弃执著，定心、净心、悟心、明心，一个蒲团，一碗粥，一杯茶，一张床，将是我们的整个世界。在我们的起心动念中，总是离不开一个“我”，一切的烦恼、生死皆因“我”而起，这些都根源于第七识的执著。可是，要真正放下自己谈何容易？殊不知人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）有太多的限制，常受限于习惯、情绪、偏见的误导；再加上我们所面对的是无常流动的世界，并没有永恒不变的东西，当你以片断且固定的眼光看待事物时，往往以偏概全，与真相擦身而过。要如何才能如实地看、听及思考呢？必须不执著于任何一点，全面观照缘起，才能产生真正的智慧。
有一天，坦山和尚准备去拜访一位他仰慕已久的高僧，高僧是几百里外一座寺庙的住持。
早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。
跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：“快下大雨了，还是等雨停后再走吧。”
坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”
小和尚没有办法，只好紧随其后。两个人才走了半里山路，瓢泼大雨便倾盆而下。雨越下越大，风越刮越猛，坦山和小和尚合撑着伞，顶风冒雨，相互搀扶着，深一脚浅一脚艰难地行进着，半天也没遇上一个人。
前面的道路越走越泥泞，几次小和尚都差点滑倒，幸亏坦山及时拉住他。走着走着，小和尚突然站住了，两眼愣愣地看着前方，好像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去，只见不远处的路边站着一位年轻的姑娘。在这样大雨滂沱的荒郊野外出现一位妙龄少女，难怪小和尚吃惊发呆。
这真是位难得一见的美女，圆圆的瓜子脸上两道弯弯的黛眉，长着一对晶莹闪亮的大眼睛，挺直的鼻梁下是一张鲜红欲滴的樱桃小口，一头秀发好似瀑布披在腰间。然而她此刻秀眉微蹙，面有难色。原来她穿着一身崭新的布衣裙，脚下却是一片泥潭，她生怕跨过去弄脏了衣服，正在那里犯愁。
坦山大步走上前去：“姑娘，我来帮你。”说完，他伸出双臂，将姑娘抱过了那片泥潭。
以后一路行来，小和尚一直闷闷不乐地跟在坦山身后走着，一句话也不说，也不要他搀扶了。
傍晚时分，雨终于停了，天边露出了一抹淡淡的晚震，坦山和小和尚找到一个小客栈投宿。
直到吃完饭，坦山洗脚准备上床休息时，小和尚终于忍不住开口说话了：“我们出家人应当不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒，尤其是不能接近年轻貌美的女子，您怎么可以抱着她呢？”
“谁？哪个女子？”坦山愣了愣，然后微笑了，“噢，原来你是说我们路上遇到的女子。我可是早就把她放下了，难道你还一直抱着她吗？看来你还没有放下，所以你心中还有太多的杂念啊。”
小和尚顿悟。
有些事之所以放不下，是因为心中有太多的杂念，还没有修炼到一定境界。想要驱除杂念，就要在心中保持一片清澄，让杂念没有滋生之处。只有这样，才能达到一种“放下”的境界。
烈日下，一老翁坐在岸边，两眼一动也不动地盯着河面的浮标，从日出到日落，依然两手空空，老翁却怡然自得，乐在其中。我很是纳闷。
老翁笑着说：“我即鱼，鱼即我，我在钓鱼，鱼也在钓我，就像下棋，我和鱼的耐力旗鼓相当，这才过瘾。”一顽童向水中扔一块石头，一阵波纹飘荡过来，老翁曰：“起风了。”其实，修行的境界就是人鱼合一，物我两忘。
修行不是修外在、不是修别的，是修自己。“我执”是人们学习佛法、超越自我、回归永恒道路上一道必须突破和征服的门槛。所谓“我执”，简而言之就是人类生命的主体意识，更简单说就是人的私心和私欲。
所有的念头、感觉、情绪，都像飘过天空的一片云，遮住阳光，须臾之间，又被风吹送到天边；也像骤然洒落的一阵雨，忽忽倾泻一地，转眼却云收雨停。
如果心像天空，那么，一个解脱的圣者又是如何观照“心的天空”的呢？
只要活着，就总是“我”在想、“我”在欲念、“我”在行为。但这个“我”具有两重属性：封闭的我和包容的我、自私的我和无私的我、动物的我和精神的我。摆在学佛之人面前的一个很尖锐问题是：怎么能够超越自私的“小我”而最大限度地实现无私的“大我”呢？怎样才能破除我们心中根深蒂固的私心和私欲呢？我们到底能不能破除私心呢？答案是肯定的。关键是转换我们看问题的角度、立场和情感。
一人去深山中的寺庙找禅师问道。
禅师问：“你到这儿来是干什么的？”
那人说：“我是来修佛的。”
禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
在大多数人那儿，“私心”和“私欲”成了人们观察世界和思考问题的“惟一”工具和出发点，人们总是躲在私欲后面看世界。总认为，凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然要得到。“我”理所当然高于一切、优于一切，很少想别人，很少回过头来或者低下头公正地问问自己：“是这样吗？”这样，不可避免地无明产生了，固执产生了，征服欲产生了，痛苦产生了，贪婪产生了，恼怒产生了，怨恨产生了；理性减少了，清明减少了，睿智减少了，热情减少了，宽厚减少了，宁静减少了，快乐减少了。于是，人心成了炼狱，人间成了地狱。佛所说的各种痛苦和罪恶全都出现了。