破除“我执”、打破私欲、拓宽胸怀、提升境界，必须从内心反省做起，必须学会站在别人和对方的角度看问题，必须学会关爱他人、关爱有情众生、甚至关爱无情众生。这就是金刚经讲的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”只有这样，才能破除“我执”。
“唯道集虚”，把内心虚灵的境界，练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，这才是内心真正的持斋。
怎样才能达到无我的境界呢？庄子提出了“心斋”、“坐忘”的修养方法。何谓心斋？庄子所谓“心斋”，就是要人保持虚静之心，即保持无知、无欲、无情；而要保持这种虚静之心，又必须通过坐忘来达到，这就是要摆脱一切生理肉体的欲望，去掉一切心智的智慧。
庄子就是要在观念、思想领域进行一场革命，把人们头脑中的那“有知”、“有欲”、“有为”等东西，统统都挖出来，彻底抛弃。
人类生活在这个世界，完全不享受外在物质的快乐是不太现实的。值得强调的是，要想获得健康的快乐，必须依靠内心这一主要因素，而外在物质是次要的。所以，一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错，这是十分重要的。
这里说地放下，不是让每个人都去成为佛教徒，而是为了更好地进入社会。例如，自己喜欢某一事物，跟陌生人谈论的话题就总围绕这件事打转，不管别人是不是感兴趣、能不能听进去。一旦引不起共鸣，就认为是对方不给面子，难相处。这就是放不下。心理学上有一种说法，就是“投射效应”。即把自己的主观想法投射到于对方身上。人与人之间毕竟有差异，投射也会有出错的时候。如果投射效应倾向过于严重，总是以己度人，那么将既无法真正了解别人，也无法真正了解自己，就更不用谈与别人交往了。为了克服投射效应的消极作用，首先，应该从心理上正确对待别人的投射。其次，要认清自己与别人的差异。正确处理别人的投射是双向的，当你在评价对方的同时，对方也在内心评价你。在与人交往中，应注意做到以下几点：
第一，理解别人。有时当面对自己的缺点或者遇到不称心的事情时，你会感觉到不安，除非周围的人和你有一样的缺点，或者同样不称心，你的心态才会得到好转。所以，有时候人们喜欢把自己的缺点转移到别人身上，在无意识中减轻自己的不安与内疚，并维护自己的尊严与安全感。因此，当你遇到别人错误的投射时，你首先要理解对方。
第二，放低姿态。当对方各方面的条件与自己相仿时，如年龄、性别、学历等，就会产生一种“试比高低”的冲动或欲望。因此，当你遇到和你条件相似的陌生人时，一旦发现他有和你比高低的意图，你就要放低姿态，不时赞美他，让对方的心态逐渐平和下来。但应注意的是，放低姿态不等于让你丢掉自尊，要把握好分寸。
第三，设身处地为对方着想。人的生活目标不同，如果能设身处地地思考问题，就会理解对方，并赢得对方的认可，在肯尼迪·古迪的《怎样让人们变成黄金》一书中有这样一段话：“停下来，用数秒钟的时间比较一下，你是如何关心自己的事情和关心他人的事情的，然后你就会理解，别人也和你一样。而你一旦掌握了这个诀窍，就会像罗斯福和林肯一样，拥有了做任何事的坚实基础。换言之，和别人相处的关系怎样，完全取决于你在多大程度上替别人着想了。”
第四，揣情、摩意。在与陌生人交往时，应透过投射效应，经过认真揣摩去印证。这样不致被其外在的行为表现所蒙蔽或误导，而导致我们错误地以自己的想法投射他人。
这些方法能帮助我们理解对方，找到契合点，更重要的是，还有助于认清自我，为避免自己的投射效应对别人产生误解。
如果我们把自己的属性投射给他人，用主观的眼光去看待他人，就很难用平常心与对方交往。
第五，客观地认识自己。客观看待人和事是一种很高的智慧，我们至少要学会分清自己和他人，做到严于律己，宽以待人，尽量避免以自己的标准去衡量他人。
假如我们以内心为主要目标去追求，由此获得自在的话，那么，即使受到外部世界的干扰与刺激，也不会产生痛苦，而且，自然而然，就会在人生之路上充满快乐和幸福。追求内心快乐并不妨碍享受外在物质的快乐，反而是有助益的。假如我们的内心没有安详自在，那么，不管外在的东西多么美丽漂亮，也会索然无味。假如我们的内心已悠然自得，那么，对于外在物质品味，自然会感到快乐。其实，物质财富并不是佛家弟子需要弃绝的东西，迷惑我们的不是现象本身，而是我们对现象的执著。我们生命的所有感受，大多数是不正确的。因为不正确使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。
南怀瑾先生说：“人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。”这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、入相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛的境界。
禅宗六祖慧能说：“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”“一个人无欲则刚。”这一警句可以作为我们立身处世的指南。是的，人若无欲品自高，就是说，入若没有私欲，品格自然高峻清洁、不染尘泥。是的，一个人做到无欲的时候，就放弃了心中的杂念，就是清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由和独立。
南先生说：“现在的人们注重养生，养生贵在养心，这就是修。”修是根本，即“以心养神，以性率情”。
刚开始修炼是一件强迫的事，得到了甜头你就会主动修炼，这就叫“修炼自己直到自己修炼”。自己修炼，我的意思是说自动修炼，自觉修炼，不把他当苦差事，反而其乐无穷，你把小孩教会了钓鱼，不用叫他他也会去，孙悟空为什么一个人翻来覆去的练习筋斗云，因为他喜欢呀。我希望你也能翻得过自己的筋斗！
认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。今日的盲目执著，会造成明日的悔恨。不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。内心没有分别心，就是真正的苦行。
十、回归自然，找回失落的天然灵性
人与自然是统一的，人起源于自然，依靠于自然，发展于自然，归结于自然。自然就是我身边这些在不经意间就可能流逝的感觉，她是风、是云、是草、是溪水、是树木……今天，有很多人也许是为城市里污浊的天空、拥挤的人群以及褪色的生命所迫，开始打起行囊，向山林进发，倡导着所谓的“回归自然”。
自然对人类恩宠有加，它不仅提供了一切生命赖以生存的条件，譬如空气、水、土地；提供了日月随旋、风雨博施的适时变幻，天地万有“合目的性”的生息繁衍得以从玄古、太古以至今天延绵不断、永无尽期。
对待人间的一切，佛祖和庄子一样，都有审视宇宙万物的空阔心境。人生就应该这样，从忙碌于奔忙中适当抽身。心似白云，意如流水。拥有一种无拘无束的胸怀，在浮生闲日的禅意里一盏灯、一壶茶淡看花落云起，心无牵无挂，开阔空明，让一溪云水胸襟超然于环境之外，潇洒自在。
南怀瑾先生说，太阳月亮的运行，随时会使地球发生变化，因为太阳月亮是反转，地球是正转，所谓天道左旋，地道右旋，是两个不同方向的转动，才维系了太阳系统的和谐。这是自然的法则。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，这是构成地球人类万物生存的原理与生命的根源。
庄子记叙了一个濠梁观鱼的故事，认为人即使有一定的理性，但仍不能判定游动的鱼是否快乐，原因很简单，因为我们不是鱼。
惠施和庄子二人在安徽凤阳的濠水桥上玩。他们靠在桥柱畔，俯望水中游鱼，空气新鲜，视野辽阔、悠闲无事，人生如此惬意。
庄子微微笑地说：“这些鱼出游从容，多么快乐呀！”
惠施心头有事，没有这份共鸣，故意唱反调：“你不是鱼，如何知道鱼很快乐？”
庄子也不甘示弱，顶了回去：“你又不是我，怎么知道我不就不懂鱼的快乐呢？”
惠施存心倔强到底，冷静地推理：“我的确不是你，所以不知道你的感受。可是你也不是鱼，照样也不知道鱼儿的感受。这二者是完全一样的！”
庄子不服输地说：“喂，请回到刚才的话题吧！你说‘汝安知鱼之乐？’这么说，表示你已经知道我知道鱼之乐了，才要问我。哼！我是在濠水之上知道的！”
惠施和庄子是两种心态，前者是实用的心态，看什么都是实的；后者是审美的心态，看什么都是虚的。以虚的心态看大自然，才能拥有心灵的自由与虚阔。表面上看起来，惠施是逻辑推理的胜利者，但他并没有涉及庄子对我们人类为什么能够认识事物的情感、意志这个问题的回答。当庄子用“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”来回答惠施“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”这就掉进惠施预设的人与鱼、人与人之间不能相互认识的圈子里了。其实庄子的真实观点是人与鱼、人与人之间是可以相互认识彼此的情感、意志的。所以，庄子最后总结性地指出：“我怎么会知道鱼是快乐的呢？我是在濠梁之上感悟到的。”