书城哲学生命的菩提
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第27章 道:一粒沙尘、一方世界、一朵野花、一个天堂(4)

南怀瑾先生说,我们一切众生,有一个“我执”,认为这是我,有个我,把我的现象执著得很厉害,认为我还有个心呢,把自己所有的妄念、意识、分别、烦恼,一切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人总是趋向于保护自我,相信我,供养我的,信赖自己的感觉,凭自己旧有的经验行事,将自己抓得紧紧的。执著很多时候是一种愚昧的固执,有执著而后有贪恋,执著使我们成为一个套中人,处在自己温室一样的茧中,心安理得,坐井观天。殊不知,世人所执著的我并不是那个真我,而是自性的一个幻影。如果一个人能够放弃我执,就会减少很多烦恼,在人生的道路上就能轻装上阵,去怀抱雨露阳光,收获像金黄的稻子一般的幸福和快乐,走向无限广阔自由的天地。

佛家认为,见性成佛,人的一切杂乱皆由心性而起,只有做到心性畅然,才会去除万般烦恼。人是渺小的,心最不可测。用积极的心态看大地,到处是阳光普照,鲜花盛开;用消极的心态看世界,只有视觉的疲劳而已。

只有真正能够活在当下的人,快乐时常与他相伴,空虚与他无缘,烦恼离他而去。就如同天上的云彩,感觉来来去去。坐在这里,不想过去,也不想未来,并且知道到自己在坐着。这一刻多美妙、多精彩。我们只浇灌心中欢乐、安详的种子,而不去浇灌烦恼的种子。那么,此刻我们已经步入到解脱道中了。我们要做一个快乐的现实主义者,人生最美好的选择就是活在快乐的当下。我们来品味两个美妙的故事,相对你对“活在当下”的观念会有更多的感触和认同。

《宝积经》云:不分别过去,不执著未来,不戏论现在。我们知道生命就在当下一刻,并且我们有可能握住当下,因此我们决心在日常生活中的训练我们自己深入到生活中去。

只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著,你才能够解脱出来。

从这段问法,我们可以得悉,空就是放下成见,放下执著,放下贪欲,放下别人对自己的苛责,放下憎恨与不满,放下一切,让自己空空如也,才能让心灵真正发出白内之光,智慧之泉。那就是觉悟,就是成佛之道。所以说:放下攀缘,心中空空如也,本来就是佛。

在我们寻常人的眼里,世间的万法往往是被认为是实有的,加之我们以固有的观念去看待世间的万物,因而在我们主观的视角中便产生畸形的人生观,当做衡量世间一切事物的尺度,因而使我们深深地被是非烦恼困扰住了。于是人生就平生起了许多的痛苦,而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。显然,我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚,单纯地依靠世间的智慧,无疑是不可能实现的,有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。比方说我们对某些事“求不得”时,就会想尽一切办法努力去争取实现其目的,而当这一目的被实现之后,新的欲求又将会接着产生,由是转而产生新的烦恼,如此则永无了期。此时此刻,如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气,这个烦恼也就有了期限。

在平时生活中,我们也应该学会放下一些,放下一些虚荣心、嫉妒心、偏执心、狭隘心。即使不能全部放下,最起码放下一些杂碎的东西,让自己简单并且快乐。

不要一味地执著于既定的方向目标,也要回头看看,也许更好的机会正在身边却一直被你忽略了,不要过于执著,要勇于放下,回头看看。活在当下,我们不必太执著,很多时候,放开自我也是一种美,一种大智慧。

现代的人,都说容易迷失自我,容易找不到真实的自己,因为现代社会的转速太快,自性都被各种欲望淹没了。

六、孤零零地坐在古庙里,不意味着就成佛了

修行就像我们日常生活中的吃饭、睡觉一样,是平平常常的,用不着去谈玄说妙,把修行说得神乎其神。修行其实就是一种随意自然的生活,开悟也是在日常的运水搬柴的劳动中实现的。

禅宗既主张不脱离生活实际体悟自性,又反对以“空”对“空”的修炼方式,即既出世又入世的超然人生态度,力求心地静寂,追求“气和容众,心静如空”。

学佛并不是孤零零坐在庙里学佛的样子,应该把握佛法的本质,放弃对外象的模仿,在正确的地方努力,才能事半功倍。不束缚于外相,不拘泥于常规,整合因缘,随缘就势。心中有佛,形式并不重要!

南怀瑾先生说,有些人认为,悟道以后,大概什么都不要,什么也都不相干,一切的一切都不管,跑到古庙深山,孤零零地坐在那里,就以为成佛了。如果成了这样的佛的话,世上多成一千个佛对他们也没有关系,因为山里早有的是佛,许多石头、泥巴摆在那里,从开天辟地到现在,都可以叫做佛。反正它们对一切事物、一切出世入世的一概不理。其实,那是绝对的自我,看起来很解脱,一切事物不著,实际上是自我,为了自我而已!认为我要这样,因为他下意识的意识形态有了这个法相。著名禅师天然移住洛阳慧林寺。

一年冬天,洛阳气候特别寒冷,为了取暖,天然把大殿里的木雕佛像,用利斧劈破成小块,烧了起来。

寺僧十分震惊,对他虽无办法处置,却冷言热语说个不停。天然不以为然,却笑着对僧众说:“我是火化舍利来取得供养啊!”

僧众说:“木头哪里会烧出舍利?”天然悠然自得地回答说:“大家既然知道是木头,为什么还要责怪我呢?”说得众僧无话可说,怏怏而去。

在天然心目中,宇宙真理才是佛身的真正表现,佛像不过是一堆物质而已。寒则取暖,热则乘凉,不拘形式,顺应自然。难怪马祖赞扬他:“我弟子天然!”

翠微是天然的学生。

一天,翠微供养罗汉,有僧人问禅师:“你师父烧木佛,你为什么还要供养罗汉?”翠微说:“佛是烧不着的,想供养也任你供养。”

学佛参禅的人,念佛,想佛,希望能达到“佛入我,我入佛”的境地,那是他一生的追求。

从前,有一位老妇人,建了一座茅庵,供养一个和尚修禅,并且常叫一位少女给这位禅僧送饭。

一天,她想试一试这位禅僧的修行工夫,便跟送饭少女嘱咐了几句话。

少女听从吩咐,抱住和尚说:“你喜欢我吗?”

不料,那和尚面无表情地说:“枯木倚寒岩,三冬无暖气!”

少女回报了这情形后,老妇人叹道:“想不到我二十年供养,只得一个无情俗汉!”

于是,她赶走了和尚,一把火把茅庵烧掉了。

学佛修禅,不是为了把自己变成一个铁石心肠、没有丝毫感情的人,而是要变成一个慈悲度世的人。禅宗讲“无念为宗”真正的“无念”不是装聋作哑,勉强自己追求清静,而是要能在日常生活的所见所闻中,不生一切杂念妄想。

打坐不是打出来的,正如坐禅也不是坐出来的,禅从哪里来,吃饭,读书还是如厕、发呆?也许都是,也许都不是,这样讲话本来就已经太过机锋了,其实也不是因为如果太刻意了,禅就失去了它的本来含义。

佛法是需要修正的,一个人去修正、实践佛法不一定能成佛,但一个不去修正、实践的学佛者则绝不可能获得解脱。实证佛法是一个艰苦的过程。佛法并不离于世间,佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目,教人求真求智,以断除生命中的愚痴与烦恼,修学佛法也并不一定都要离尘出家,在家之人同样可以用佛法来指导人生,利益世间。

七、以出世的精神做入世的事情,心灵就少了浮躁

身做人世事,心在尘缘外。南怀瑾先生说,一般学佛的人观念错误,认为学佛可以偷懒,可以躲避,以为学佛可以万事不管。这完全是错误的态度,不但不够小乘,就是连基本做人的行为都算错误的。

三十年前,一个年轻人离开故乡,开始创造自己的前途。

他动身的第一站,是去拜访本族的族长,请求指点。

老族长正在练字,他听说本族有位后辈开始踏上人生的旅途,就写了3个字:不要怕。

然后抬起头来,望着年轻人说:“孩子,人生的秘诀只有6个字,今天先告诉你3个,供你半生受用。”

三十年后,这个从前的年轻人已是人到中年,有了一些成就,也添了很多伤心事。

归程漫漫,到了家乡,他又去拜访那位族长。

他到了族长家里,才知道老人家几年前已经去世,家人取出一个密封的信封对他说:“这是族长生前留给你的,他说有一天你会再来。”

还乡的游子这才想起来,三十年前他在这里听到人生的一半秘诀,拆开信封,里面赫然又是3个大字:不要悔。

中年以前不要怕,中年以后不要悔。

红尘即俗世。各行各业,凡是想成功的人,生活都十分忙碌。往往弄得吃也不得安宁,睡也不得安宁,一天到晚为了名利,在世俗尘劳中辗转沉沦。世人执著太多,爱恨名利,身心俱困,无有平静之心,佛性已被泯灭。佛陀告诉人们,世间本来是虚幻,功名、利禄、情爱都是过眼烟云。可是世人却以虚当实,执著不放,就成了修炼上天的障碍。常人对名利情和世间一切的执著都是不好的东西,是修炼中必须去掉的。

有一个从事房地产的年轻人,经过自己几年的打拼,在当地已小有名气了。他每天的生活就像上足劲的发条一样,被传真、资料、甲方以及各种方案充塞得满满的。

一天,这位年轻人加班到很晚。从公司出来后,走了很远的路也没有叫到车。走得热了,他停下来,解开领带,仰头出了口气。这时,他吃惊地看见星星在丝绒般的夜幕中闪烁着,洋溢着一种清朗的宁静。一如他大学毕业前的最后一晚,几个要好的同学躺在学校图书馆前的草坪上看到的那样。那一晚,他们深深被血脉中扩张的青春激动着,广袤的星空与未来的前途一片光明。

从那以后,他几乎再也没有时间去注视过夜晚的星空了。因为从他走入社会,他一直保持着弯腰向前奔跑的姿势。太忙碌了,欲望总在膨胀,目标总在前方,不停地向前奔跑着……每个夜晚的这个时刻,他多半在应酬或是在做楼盘计划和方案,他从没有想过哪怕透过一扇小窗,去望望宁静的夜空,倾听心灵一些细小的声音。

幸福,它是一路上持续发生的,就如深夜静谧而美丽的星空所带给人的震撼,而非那个令人疲惫的终极雪球。幸福到底是什么?许多人都在问,其实得到幸福很简单。听一听自己内心的声音,扔掉那些对自己来说十分奢侈的梦想和追求,那么,你就被幸福包围了。

有位著名的心理学家说:“一个人体会幸福的感觉不仅与现实有关,还与自己的期望值紧密相连。如果期望值大于现实值,人们就会失望;反之,就会高兴。”的确,在同样的现实面前,由于期望值不一样,你的心情、体会就会产生差异。

一只老猫见到一只小猫在追逐自己的尾巴,便问道:“你为什么要追自己的尾巴呢?”小猫回答说:“我听说,对于一只猫来说,最为美好的便是幸福,而这个幸福就是我的尾巴。所以,我正在追逐它,一旦我捉住了我的尾巴,便得到幸福。”

老猫说:“我的孩子,我也曾考虑过宇宙间的各种问题,我也曾认为幸福就是我的尾巴。但是,我现在已经发现,每当我追逐自己的尾巴时,它总是一躲再躲,而当我着手做自己的事情时,它却形影不离地伴随着我。”

同样道理,在现实生活中,人们总是喜欢拼命地追求、索取,以为这样便可以得到幸福。殊不知,当你费尽心机地实现了这个目标,会感到幸福依然很遥远。

修行根本不需要分别什么“出世”、“入世”,世俗中的一切因果是不能回避的,想解脱从眼前就可以开始,穿衣吃饭,坐卧住行、贫富贵贱等等都应该成为修行的好道场。

修行首先要“出世”,但却要从“入世”下手。多数人一开始修行的目的只是为了自己解脱,而少有一开始就想着为他人谋福的。

修行的“入世”,最终还是为了要“出世”。但“出世”并不是指消极避世或者回避现实,而是指真心想要证得无上佛法,获得超越彻底解脱。这是修行佛法的大原则,假如一个人执迷于现有的世界和生活,对修行还没有生起真正的信心,那他还是摆脱不了苦。世俗是个大染缸,你要没有出离它的心,就只能被无尽的烦恼淹没,那佛亲自来度也度不了你。所以,“入世”修行要保持“出世”之心,这样既利人,也利己,是彻底解脱、修正成佛的通途大道。

总之,修行是离不开“入世”的,也无须分“出世”与“入世”,世俗也是个人练习场,如果你善于利用它,烦恼也会变成菩萨,帮你修成正果。所以,佛从眼前的穿衣、吃饭开始,教众人从“入世”修行着手,安住“出世”超脱之心。

《坛经》中慧能禅师曰:“不是风动,不是幡动,仁者心动。”内心空明、不被外界所扰,这是坐禅者应该达到的基本境界,也是人们行事处世的快乐之本。佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。在生活中修行,在修行中生活。在生活中怎么样处理我们的心念,就是我们人生最大的问题。

南怀瑾先生贯通佛、道、儒三学,思想偏于儒学,对三者都有所吸收:儒家精进利生;道家谦下养生;佛家圣净无生。一水犹如三面古镜,观照人生的不同趋向,何时何地应当何去何从,某时某刻应当如何运用宝鉴以自照、自知、自处。

对一般来说,学问仅仅是一种工具而已,有用则贵,无用则弃。对南怀瑾大师来说,学问是一种素养,得之于心、用之于身、随之于意,到了这种境界,就称得上真学问了!以出世的姿态入世,以入世的姿态出世。

中国有一句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“少欲知足”。孟子曾说:“养心莫善于寡欲。”是说希望心能够正,欲望欲少欲好。他还说过:“其为人也寡欲,虽不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉,寡矣。”欲少则仁心存,欲多则仁心亡,说明了欲与仁之间的关系。

自古仕途多变动,所以古人以为身在官场的纷华中,要有时刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之,甚至生亦我所欲,所欲有甚于生者,这当然是正常的。问题要能进行自控,不把一切看得太重,到了接近极限的时候,要能把握得准,跳得出这个圈子,不为利欲之争而舍弃了一切。

人生在世,除了生存的欲望以外,人还有各种各样的欲望,自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力,可是,欲望是无止境的,欲望太强烈,就会造成痛苦和不幸,这种例子不胜枚举。因此,人应该尽力克制自己过高的欲望,培养清心寡欲,知足常乐的生活态度。

《菜根谭》中主张:“爵位不宜太盛,太盛则危;能事不宜尽华,尽华则衰;行谊不宜过高,过高则滂兴而毁来。”意即官爵不必达到登峰造极的地步,否则就容易陷入危险的境地,自己得意之事也不可过度,否则就会转为衰颓,言行不要过于高洁,否则就会招来诽谤或攻击。

同理,在追求快乐的时候,也不要忘记“乐极生悲”这句话,适可而止,才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样,只要吃一半就够了;令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介,能够控制一半才是恰到好处。

所谓“花看半开,酒饮微醉,此中大有佳趣。若至烂漫酩酊,便成恶境矣。履盈满者,宜思之。”意即赏花的最佳时刻是含苞待放之时,喝酒则是在半醉时的感觉最佳。凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒止微醺,花看半开,则瞻前大有希望,顾后也没断绝生机。如此就能悠久长存于天地畛域之中。