南怀瑾先生说，我们一切众生，有一个“我执”，认为这是我，有个我，把我的现象执著得很厉害，认为我还有个心呢，把自己所有的妄念、意识、分别、烦恼，一切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人总是趋向于保护自我，相信我，供养我的，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。执著很多时候是一种愚昧的固执，有执著而后有贪恋，执著使我们成为一个套中人，处在自己温室一样的茧中，心安理得，坐井观天。殊不知，世人所执著的我并不是那个真我，而是自性的一个幻影。如果一个人能够放弃我执，就会减少很多烦恼，在人生的道路上就能轻装上阵，去怀抱雨露阳光，收获像金黄的稻子一般的幸福和快乐，走向无限广阔自由的天地。
佛家认为，见性成佛，人的一切杂乱皆由心性而起，只有做到心性畅然，才会去除万般烦恼。人是渺小的，心最不可测。用积极的心态看大地，到处是阳光普照，鲜花盛开；用消极的心态看世界，只有视觉的疲劳而已。
只有真正能够活在当下的人，快乐时常与他相伴，空虚与他无缘，烦恼离他而去。就如同天上的云彩，感觉来来去去。坐在这里，不想过去，也不想未来，并且知道到自己在坐着。这一刻多美妙、多精彩。我们只浇灌心中欢乐、安详的种子，而不去浇灌烦恼的种子。那么，此刻我们已经步入到解脱道中了。我们要做一个快乐的现实主义者，人生最美好的选择就是活在快乐的当下。我们来品味两个美妙的故事，相对你对“活在当下”的观念会有更多的感触和认同。
《宝积经》云：不分别过去，不执著未来，不戏论现在。我们知道生命就在当下一刻，并且我们有可能握住当下，因此我们决心在日常生活中的训练我们自己深入到生活中去。
只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著，你才能够解脱出来。
从这段问法，我们可以得悉，空就是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，放下一切，让自己空空如也，才能让心灵真正发出白内之光，智慧之泉。那就是觉悟，就是成佛之道。所以说：放下攀缘，心中空空如也，本来就是佛。
在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们主观的视角中便产生畸形的人生观，当做衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非烦恼困扰住了。于是人生就平生起了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的，有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。比方说我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法努力去争取实现其目的，而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，由是转而产生新的烦恼，如此则永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。
在平时生活中，我们也应该学会放下一些，放下一些虚荣心、嫉妒心、偏执心、狭隘心。即使不能全部放下，最起码放下一些杂碎的东西，让自己简单并且快乐。
不要一味地执著于既定的方向目标，也要回头看看，也许更好的机会正在身边却一直被你忽略了，不要过于执著，要勇于放下，回头看看。活在当下，我们不必太执著，很多时候，放开自我也是一种美，一种大智慧。
现代的人，都说容易迷失自我，容易找不到真实的自己，因为现代社会的转速太快，自性都被各种欲望淹没了。
六、孤零零地坐在古庙里，不意味着就成佛了
修行就像我们日常生活中的吃饭、睡觉一样，是平平常常的，用不着去谈玄说妙，把修行说得神乎其神。修行其实就是一种随意自然的生活，开悟也是在日常的运水搬柴的劳动中实现的。
禅宗既主张不脱离生活实际体悟自性，又反对以“空”对“空”的修炼方式，即既出世又入世的超然人生态度，力求心地静寂，追求“气和容众，心静如空”。
学佛并不是孤零零坐在庙里学佛的样子，应该把握佛法的本质，放弃对外象的模仿，在正确的地方努力，才能事半功倍。不束缚于外相，不拘泥于常规，整合因缘，随缘就势。心中有佛，形式并不重要！
南怀瑾先生说，有些人认为，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切的一切都不管，跑到古庙深山，孤零零地坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对他们也没有关系，因为山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。反正它们对一切事物、一切出世入世的一概不理。其实，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已！认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。著名禅师天然移住洛阳慧林寺。
一年冬天，洛阳气候特别寒冷，为了取暖，天然把大殿里的木雕佛像，用利斧劈破成小块，烧了起来。
寺僧十分震惊，对他虽无办法处置，却冷言热语说个不停。天然不以为然，却笑着对僧众说：“我是火化舍利来取得供养啊！”
僧众说：“木头哪里会烧出舍利？”天然悠然自得地回答说：“大家既然知道是木头，为什么还要责怪我呢？”说得众僧无话可说，怏怏而去。
在天然心目中，宇宙真理才是佛身的真正表现，佛像不过是一堆物质而已。寒则取暖，热则乘凉，不拘形式，顺应自然。难怪马祖赞扬他：“我弟子天然！”
翠微是天然的学生。
一天，翠微供养罗汉，有僧人问禅师：“你师父烧木佛，你为什么还要供养罗汉？”翠微说：“佛是烧不着的，想供养也任你供养。”
学佛参禅的人，念佛，想佛，希望能达到“佛入我，我入佛”的境地，那是他一生的追求。
从前，有一位老妇人，建了一座茅庵，供养一个和尚修禅，并且常叫一位少女给这位禅僧送饭。
一天，她想试一试这位禅僧的修行工夫，便跟送饭少女嘱咐了几句话。
少女听从吩咐，抱住和尚说：“你喜欢我吗？”
不料，那和尚面无表情地说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气！”
少女回报了这情形后，老妇人叹道：“想不到我二十年供养，只得一个无情俗汉！”
于是，她赶走了和尚，一把火把茅庵烧掉了。
学佛修禅，不是为了把自己变成一个铁石心肠、没有丝毫感情的人，而是要变成一个慈悲度世的人。禅宗讲“无念为宗”真正的“无念”不是装聋作哑，勉强自己追求清静，而是要能在日常生活的所见所闻中，不生一切杂念妄想。
打坐不是打出来的，正如坐禅也不是坐出来的，禅从哪里来，吃饭，读书还是如厕、发呆？也许都是，也许都不是，这样讲话本来就已经太过机锋了，其实也不是因为如果太刻意了，禅就失去了它的本来含义。
佛法是需要修正的，一个人去修正、实践佛法不一定能成佛，但一个不去修正、实践的学佛者则绝不可能获得解脱。实证佛法是一个艰苦的过程。佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。
七、以出世的精神做入世的事情，心灵就少了浮躁
身做人世事，心在尘缘外。南怀瑾先生说，一般学佛的人观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为学佛可以万事不管。这完全是错误的态度，不但不够小乘，就是连基本做人的行为都算错误的。
三十年前，一个年轻人离开故乡，开始创造自己的前途。
他动身的第一站，是去拜访本族的族长，请求指点。
老族长正在练字，他听说本族有位后辈开始踏上人生的旅途，就写了3个字：不要怕。
然后抬起头来，望着年轻人说：“孩子，人生的秘诀只有6个字，今天先告诉你3个，供你半生受用。”
三十年后，这个从前的年轻人已是人到中年，有了一些成就，也添了很多伤心事。
归程漫漫，到了家乡，他又去拜访那位族长。
他到了族长家里，才知道老人家几年前已经去世，家人取出一个密封的信封对他说：“这是族长生前留给你的，他说有一天你会再来。”
还乡的游子这才想起来，三十年前他在这里听到人生的一半秘诀，拆开信封，里面赫然又是3个大字：不要悔。
中年以前不要怕，中年以后不要悔。
红尘即俗世。各行各业，凡是想成功的人，生活都十分忙碌。往往弄得吃也不得安宁，睡也不得安宁，一天到晚为了名利，在世俗尘劳中辗转沉沦。世人执著太多，爱恨名利，身心俱困，无有平静之心，佛性已被泯灭。佛陀告诉人们，世间本来是虚幻，功名、利禄、情爱都是过眼烟云。可是世人却以虚当实，执著不放，就成了修炼上天的障碍。常人对名利情和世间一切的执著都是不好的东西，是修炼中必须去掉的。
有一个从事房地产的年轻人，经过自己几年的打拼，在当地已小有名气了。他每天的生活就像上足劲的发条一样，被传真、资料、甲方以及各种方案充塞得满满的。
一天，这位年轻人加班到很晚。从公司出来后，走了很远的路也没有叫到车。走得热了，他停下来，解开领带，仰头出了口气。这时，他吃惊地看见星星在丝绒般的夜幕中闪烁着，洋溢着一种清朗的宁静。一如他大学毕业前的最后一晚，几个要好的同学躺在学校图书馆前的草坪上看到的那样。那一晚，他们深深被血脉中扩张的青春激动着，广袤的星空与未来的前途一片光明。
从那以后，他几乎再也没有时间去注视过夜晚的星空了。因为从他走入社会，他一直保持着弯腰向前奔跑的姿势。太忙碌了，欲望总在膨胀，目标总在前方，不停地向前奔跑着……每个夜晚的这个时刻，他多半在应酬或是在做楼盘计划和方案，他从没有想过哪怕透过一扇小窗，去望望宁静的夜空，倾听心灵一些细小的声音。
幸福，它是一路上持续发生的，就如深夜静谧而美丽的星空所带给人的震撼，而非那个令人疲惫的终极雪球。幸福到底是什么？许多人都在问，其实得到幸福很简单。听一听自己内心的声音，扔掉那些对自己来说十分奢侈的梦想和追求，那么，你就被幸福包围了。
有位著名的心理学家说：“一个人体会幸福的感觉不仅与现实有关，还与自己的期望值紧密相连。如果期望值大于现实值，人们就会失望；反之，就会高兴。”的确，在同样的现实面前，由于期望值不一样，你的心情、体会就会产生差异。
一只老猫见到一只小猫在追逐自己的尾巴，便问道：“你为什么要追自己的尾巴呢？”小猫回答说：“我听说，对于一只猫来说，最为美好的便是幸福，而这个幸福就是我的尾巴。所以，我正在追逐它，一旦我捉住了我的尾巴，便得到幸福。”
老猫说：“我的孩子，我也曾考虑过宇宙间的各种问题，我也曾认为幸福就是我的尾巴。但是，我现在已经发现，每当我追逐自己的尾巴时，它总是一躲再躲，而当我着手做自己的事情时，它却形影不离地伴随着我。”
同样道理，在现实生活中，人们总是喜欢拼命地追求、索取，以为这样便可以得到幸福。殊不知，当你费尽心机地实现了这个目标，会感到幸福依然很遥远。
修行根本不需要分别什么“出世”、“入世”，世俗中的一切因果是不能回避的，想解脱从眼前就可以开始，穿衣吃饭，坐卧住行、贫富贵贱等等都应该成为修行的好道场。
修行首先要“出世”，但却要从“入世”下手。多数人一开始修行的目的只是为了自己解脱，而少有一开始就想着为他人谋福的。
修行的“入世”，最终还是为了要“出世”。但“出世”并不是指消极避世或者回避现实，而是指真心想要证得无上佛法，获得超越彻底解脱。这是修行佛法的大原则，假如一个人执迷于现有的世界和生活，对修行还没有生起真正的信心，那他还是摆脱不了苦。世俗是个大染缸，你要没有出离它的心，就只能被无尽的烦恼淹没，那佛亲自来度也度不了你。所以，“入世”修行要保持“出世”之心，这样既利人，也利己，是彻底解脱、修正成佛的通途大道。
总之，修行是离不开“入世”的，也无须分“出世”与“入世”，世俗也是个人练习场，如果你善于利用它，烦恼也会变成菩萨，帮你修成正果。所以，佛从眼前的穿衣、吃饭开始，教众人从“入世”修行着手，安住“出世”超脱之心。
《坛经》中慧能禅师曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”内心空明、不被外界所扰，这是坐禅者应该达到的基本境界，也是人们行事处世的快乐之本。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。在生活中修行，在修行中生活。在生活中怎么样处理我们的心念，就是我们人生最大的问题。
南怀瑾先生贯通佛、道、儒三学，思想偏于儒学，对三者都有所吸收：儒家精进利生；道家谦下养生；佛家圣净无生。一水犹如三面古镜，观照人生的不同趋向，何时何地应当何去何从，某时某刻应当如何运用宝鉴以自照、自知、自处。
对一般来说，学问仅仅是一种工具而已，有用则贵，无用则弃。对南怀瑾大师来说，学问是一种素养，得之于心、用之于身、随之于意，到了这种境界，就称得上真学问了！以出世的姿态入世，以入世的姿态出世。
中国有一句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“少欲知足”。孟子曾说：“养心莫善于寡欲。”是说希望心能够正，欲望欲少欲好。他还说过：“其为人也寡欲，虽不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉，寡矣。”欲少则仁心存，欲多则仁心亡，说明了欲与仁之间的关系。
自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的。问题要能进行自控，不把一切看得太重，到了接近极限的时候，要能把握得准，跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切。
人生在世，除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。
《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高则滂兴而毁来。”意即官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地，自己得意之事也不可过度，否则就会转为衰颓，言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤或攻击。
同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。
所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酩酊，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意即赏花的最佳时刻是含苞待放之时，喝酒则是在半醉时的感觉最佳。凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒止微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。如此就能悠久长存于天地畛域之中。