千百年来，浩然正气不断促使中华儿女毅然兴起，卓尔自立。"为中华崛起而读书！"这是周总理在小学读书时，回答老师提出"为什么读书"的问题的答案，简短的几个字，字字千钧，掷地有声！周总理从小就有远大的抱负，他在给同学的赠言中写道："愿相会于中华腾飞世界时"。中学毕业后的周总理，年仅19岁，但为了寻求救国救民的真理，他东渡日本。临行时，他写了一首气势磅礴的诗篇，以表达自己的远大抱负："大江歌罢掉头东，邃密群科济世穷。面壁十年图破壁，难酬蹈海亦英雄。"流露出改造天地的英雄气概。少年时代的李大钊先生，就常和要好的同学一起讨论国家大事，积极搜寻和学习、宣传新思想的书刊，"矢志努力于民族解放之事业"，一心期望"求得挽救民族、振奋国群之良策"。为寻求救国救民的真理，他24岁时东渡日本，号召青年，肩负起砥柱中流的责任："以青春之我，创造青春之家庭，青春之国家，青春之民族，青春之人类……为世界进文明，为人类造幸福。"体现经世济人的英勇气概。
做人要有气概。远大高尚的理想，谦虚实干的作风，不畏艰难的胆略，就是人生气概。在西方，基督耶稣接受上帝的命令替世人赎罪，拯救世人。在东方，佛祖释迦牟尼宏扬佛法，普渡众生，他的使命独一无二。拯救世人，普渡众生，这是耶稣和佛陀的气概。
培养大气概
陆游赋诗日："志士栖山恨不深，人知已是负初衷；不须更说严光辈，直自巢由错到今。"在古代贤良隐士的胸怀中，另有一番世界，另有一番天地，不在乎别人的眼光和看法。
孔子的弟子曾子说："晋国公子的财产我望尘莫及。但是，他依靠他的财产生活，我依靠我的仁德生活；他依靠他的官职做人，我依靠我的道义做人，我还有什么不能满足？"这是曾子的气概。曾子的意思是，他的仁德不比晋国公子的财产逊色，他的道义并不比晋国的公子官职低下，晋国公子以富贵、爵禄为尊，他以仁德、道义为尊。如此，他凭借什么轻视我呢？我用仁义来保护自己，还有什么可怕的呢？轻视王侯，鄙视爵禄，君子心中坦荡荡，我们从这里能看到道义的伟大品质，能看到曾子生命中的光辉。程颢作诗赞叹曾子说："富贵不淫贫贱乐，男儿到此是英雄。"我们常说的英雄豪杰，不只是在功名富贵中见到，山野贫民之中，山林隐士之间，不求大富大贵，但求心安理得者，何尝不具有英雄豪气？
"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。"这是范仲淹忧国忧民的气概。范仲淹还是秀才时，便以天下为己任，以至后来终能任常人之所不能任，能成常人之所不能成。
"万世以后的知己，就像当天遇到似的"，这是庄子著《南华经》时的气概。"隐于名山，传于他人"，这是司马迁著《史记》时的气概。"知道我的心思只有《春秋》吗？惩罚我的过错的也只有《春秋》吗？"这是孔子著《春秋》时的气概。片言高万代，一字永千秋。一个文人学者，没有宽广的胸襟和博大的度量，不知所重，不知所贵，怎么能培养英雄的气概呢？
"东海有位圣人出来，这个心相同，这个理相同；西海有位圣人出来，这个心相同，这个理相同；南海有位圣人出来，这个心相同，这个理相同；北海有位圣人出来，这个心相同，这个理相同；千万年以后有圣人出来，这个心相同，这个理相同。"这是陆象山的气概。一个思想家，不可能没有承担，不可能缺少气概。"前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下！"这简直是一位诗人独来独往于天地间的英雄气概。
"丈夫自有冲天志，不向如来行处行"，这是禅宗大德的气概。"我不入地狱，谁人地狱"，这是地藏菩萨的气概。"人生自古谁无死，留取丹心照汗青"，这是文天祥的气概。这种气概不只是从只言片语中能看到的气概，我们还能从这句诗里面读懂文天祥的为人，它至今依然散发着虎虎生气。我们能从历代英雄人物的传记中读到他们的气概，还能从气概中读懂他们做人做事之道。我们不能不慨叹，如果不是英雄豪杰之士，怎样才能拥有至大至刚的气概呢？
刘邦第一次见到秦始皇威武的样子时说："啊！大丈夫，应当这样！"项羽第一次见到秦始皇威武的样子时说："他！哼，我可以取而代之！"曹操感叹平生所作所为时说："宁可我负天下人，不可天下人负我。"他和刘备一起评论谁是天下英雄时说："天下英雄，只有你和我罢了！"
刘邦、项羽、曹操在历史上都曾经建立过卓越的功勋，从他们的经历中我们可以得到启发，做人做事首先要培养涵融一种清纯、刚强、浩荡的气概，并全力以赴去完成这份气概。气概，像巍巍高大的泰山，像绵延千里的草原，又像奔腾不息的长江，像汪洋无际的大海。培养这种气概时，要让千秋万载的后世豪杰闻风如见其人，无不敬仰、效仿。
希望成功，希望青史留名，希望成为英雄豪杰，必须具备那种"当今天下，舍我其谁"的气概，必须具备"举世称赞不加劝导，举世非议不加阻拦"和"人言不足以顾虑，天地不足以畏惧，祖宗不足以效法，是非不足以依凭，成败不足以吝惜，生死不足以计较"的气概。气概的培养，首先要能大彻大悟，甚至要有大功大力，最后以浩然正气来做基础，然后才能达到"不鸣则已，一鸣惊人；不飞则已，一飞冲天"的境界。
为人处世要方圆并用
曾国藩说："做人，必须刚柔互用。只柔不剐，人就容易萎靡；只刚不柔，人就容易失败。刚，不是残暴，不是严厉，而是自强；柔，不是软弱，不是无能，而是谦让。做人做事，需要自强；追求名利，需要谦让。"从这句话里，我们能读出曾国藩对老子的"柔弱思想"研究得很透彻。曾国藩为人处世推崇老子的观点，却从来不在众人面前谈论老子的思想。所以在清代官场各种人事的倾轧下，曾国藩虽身居高位，依然能全名而归，全身而退。这不能不说是一种奇迹。
人们在做事时，有用刚取胜的，也有用强取胜的；有用柔取胜的，也有用弱取胜的。但老子惟独提倡用柔弱的方法来处世。
据前史记载，有一年，老子的老师商容快病死了，老子赶去探望。老子扶着商容的手问："先生怕快要归天了，有没有遗教可以告诉学生呢？"商容缓缓回答："你不问，我也要告诉你。"想了一会儿，商容张开嘴问老子："你看看，我的舌头还在不？""在啊。"老子回答说。"我的牙齿还在不？"商容问。"一颗也没有了。"老子回答说。商容问："你知道是什么意思吗？"老子想了想，答道："知道了，舌头还能存在，不就是因为它柔软吗？牙齿所以全掉了，不就是因为它太刚强吗？"商容感慨地说："对啊，天下的事情，处世待人的道理都在里面了，我再没有什么可告诉你了。"
老子说："活着的时候，身体是柔软的，死了以后身体就得僵硬。草木生长时是柔软的，死了以后身体就变得干硬枯槁。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长一类。"老子又说："天下最柔弱的东西，可以攻入天下最坚强的东西里面去。""普天下，再没有什么东西比水更柔弱的了，而攻克最坚强的东西，却没有什么可以胜过水了。弱胜过强，柔胜过刚，这个道理普天之下没有谁不知道，就是没有人去实行。""道的本体是最柔的，所以有无穷的作用。因此可以克制最刚强的东西。刚必然受折，强必然易败。"这里能看出，儒家尚方，道家尚圆，谁更好呢？
处世不可走极端，走极端就会走向反面。《易经》中说："日中则仄，月圆则缺。"老子说："用兵逞强就会遭致灭亡，树木粗壮就会遭受砍伐。凡是强大的，总是处于下位；凡是柔弱的，反而居于上位。"这是"道"的最高原则的大机大用，也是"天地观"、"历史观"的大机大用。故人们将其称之为"柔道"。我们把它用在谋略上，它就是"柔道"的谋略法则；我们把它用在处世上，它就是"柔道"的处世方法。
据历史记载，汉代光武帝亲临章陵，在那里修庙宇，盖祠堂，建田庄，饮酒作乐，大行赏赐。正好宗室中的长辈与母后，因酒喝得高兴了，相互说道："文叔(光武帝)年轻时谨慎、守信，对人有礼有节，现在变得既刚强又柔顺了。"光武帝听到后，哈哈大笑说："我治理天下也想依柔道而行。"所以说柔道的作用，不仅可以持身受用，治理天下也大有作为。
刚而能柔，这是用刚的方法；柔而能刚，这是用柔的方法。强而能弱，这是用强的方法；弱而能强，这是用弱的方法。这四条，大的可用来治理国家天下，小的可以用来处世持身。
刚就容易方，柔就容易圆。为人处世，方圆并用，刚柔并济，才是全面的方法。如果只能刚却不能柔，只能方却不能圆，只能强却不能弱，只能进却不能退，这是几种可怕的坏毛病，它导致的结果必然是倾折失败。为什么呢？
一个人性格太刚，往往会狂妄自大、自负傲物、矜慎武断、固执己见，这无疑是做人的一大缺陷。鉴古知今，这样的人总是失败多于成功。轻则损兵折将，重则身败名裂，家破人亡。如美国五星上将麦克阿瑟就是因为性格太刚，高傲自负，最后被流放。而一个人性格太柔，往往会办事迟疑、没有决断，软弱无能，他们在犹豫不决中失掉了一次次机会。他们缺少果断的勇气，其命运无疑以悲剧结局。如世界级文学大师卡夫卡，他虽生为男儿身，却没有男子汉的气概和气质。在他身上根本找不到那种知难而进、宁折不弯、风风火火、刚烈勇敢的男子汉精神，更谈不上傲骨迎风了。他短暂的一生没有独立性，只有依赖性，一直对父母有比较大的依赖性。软弱的个性，最后使他抑郁而终。
既能刚又能柔，才能打开成功之门。
持中的艺术
在民谚中，有"人人都有一本难念的经"、"天下没有十全十美的事"两句话。这两句话看似简单通俗，其实是中国人对人生矛盾及其原因的高度概括。为什么人人都有一本难念的经？就因为天下没有十全十美的事。
生活充满了五花八门、千姿百态的矛盾，这是人所共知的事实。俗话说得好："苦恼祸灾时时来，谁家挂得免战牌？"有人说幸福的家庭幸福是一样的，不幸的家庭各有各的不幸。仔细咀嚼以后，觉得这话不无道理，还挺符合实际。我们想要知道的是，在所有五花八门、千姿百态的生活矛盾面前，有没有一种调和矛盾的准则。答案是有的。它就是"中庸"。做人中庸，做事也中庸，这是我们处世的艺术。在既不想去征服对方，又不能被对方征服的情况下，调和主客体之间的矛盾，除了用持中的艺术外，别无选择。
中，是至善的表现；庸是道体的功用，将中庸用之于宇宙本体，它就是天地的中正，和天地互相平衡；将和用之于人生功用，它就是内心的中正，和内心互相平衡。所以尧将帝位传给舜时告诫舜说："一定要把握住‘中’。"所以舜将帝位传给禹时告诫禹说："人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。"
所谓人心，就是因了我们的肉体凡身而生的种种欲念。所谓道心，并不是说人有两个心，而是说一人之心具有两个方面或者双重性状。在同一情景下，人的行为可以由人心来支配，也可以由道心来支配。人心惟危，是说人心很危险，往往会滋生过度的欲望。道心惟微，是说道心很微隐，良心常常含而不露。康熙年间的大学士张英在《聪训斋语》中说："圣贤领要之语日‘人心惟危，道心惟微’。危者，嗜欲之心，如堤之束水，其溃甚易，一溃则不可复收也。微者，理义之心，如帷之映灯，若隐若现，见之难而晦之易也。"所以，一个人要做好人很难，要做坏人却极易。只有发明道心，弘扬天理，人的行为才能不偏不倚，才能成为真正意义上的人，这就是"惟精惟一，允执厥中"的意思。
老子在《道德经》中说："天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗(古代祭祀时用草扎成的狗，用后丢掉)一样，任凭万物自生自灭。圣人也没有仁爱，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭他们自生自灭。天地之间，不像个大风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虚静采取适中的态度。"
孔子说："君子的言行做到符合中庸的道德标准，小人的言行违背了中庸的道德标准。君子之所以能够达到中庸的标准，是因为君子的言行时时处处符合中庸之道，小人之所以违背中庸的标准，是因为小人所作所为肆无忌惮。"孔子又说："中庸可以说是最高的标准了，可人们却很少能长久地实行它了。"孔子是一个中庸大师，他不如颜回仁德，但可以教他通权达变；他不及子贡有辩才，但可以教他收敛锋芒；他不如子路勇敢，但可以教他畏惧；他不及子张矜庄，但可以教他随和。孔子具备了他们各人的长处又避免了他们的短处，他之胜于人，就在中庸之道。苟子也深知中庸之道，他说，对血气方刚的人，就使他平心静气；对勇敢凶暴的人，就使他循规蹈矩；对心胸狭隘的人，就扩大他的胸襟；对思想卑下的人，就激发他高昂的意志。他左之，则右之，他上之，则下之，总之，一切以中和为尺度。这样，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；进退自如，出入自然，坦坦荡荡，大大方方，潇洒自如，游刃有余。这样，你的人生就达到了化境，不论在何时、不论在何地，你都拥有一个和谐的人生。
如果你还必须依靠节制来实行中庸之道，那说明你还没有真正进入中庸之道。只有当你毫无怨尤、毫无痛苦、毫无感觉地迎接人生。你才真正地进入了中庸之道。
君子之所以能做到适中，就是他能顺应时代的变化，走在中间的大道上，子华说："圣人看重中庸，君子把守中庸。"东方朔说："智者为人处世没有不推崇中庸的。"为人处世恪守中庸，就合乎人情，合乎大道，没有过失。当然，恪守中庸这件事说说容易，做起来就难了。宋代朱熹说，自从孔子去世后，世道衰微，人心衰微，他对宋代萎靡的社会风气感慨万千："中庸之道已经失去了，人们缺少中庸之道已经很久了。"朱熹又借子思的话说："天下国家是可以治理公正的，官爵俸禄是可以推辞不受的，雪白的锋刃也是可以踩踏闯过的，但中庸之道是很难做到的。"
为人处世符合中庸的原则，就能秉承天下大公、居处天下大善、征服天下大众、成就天下大事。
中和之道
获取成功的道路数不胜数，诸如难得糊涂、能屈能伸、甘心吃亏、以柔克刚等等，掌握了其中一条，运用得当，都能让你在一些特殊场合或在对某一具体事情的处理中获得成功。但它们都只是在某些情况下行之有效的成功法门，并不具有普遍性。而真正具有普遍意义的，一切成功之道的鼻祖、具有至高无上地位的成功法宝，只有中庸。
《中庸》上说：人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候(这时人们的内心处于虚静淡然、不偏不倚的境界)称为"中"。表露出来以后符合自然常理、社会法度(做到这一点，情感中正和谐)称为"和"。"中"是天下人们最大的根本；"和"是天下人们共行的普遍原则。达到了"中和"的境地，天地便各在其位而运行不息，万物便各得其所生长发育了。