在这个实验里，催眠师采用的既不是外界的任何力量，也没有给男学生们服用违禁药品，他所做的，仅仅是让学生们的心灵深处接受他们已经变得很强壮的观念，便将他们的潜能大幅度地发挥出来了。诚然，这种强大的力量，实际上是存在于男同学们的心性中。
所谓“内心强大才是真正的强大”说的也是这个道理。只要排除内心的消极意识，就能获得力量，让自己强壮起来。
在这个拜金求权的社会中，很多人都迷恋着金钱、地位和名利，忽略了自己的精神世界。有些人为了快速获得成功，经常通过某些名人写的书里去寻求答案。然后，他们收效甚微。他们常常会有这样的疑问：我天天读卡耐基为什么还是将人际关系处理得一团糟，我天天读《曾国藩》为什么还是仕途失意，我日夜学胡雪岩为什么仍然在贫困线上挣扎？答案是，他们只学得其形，未学得其神。没有经历过大人物所经历过的心路历程，仅仅是对他们某些行为的模仿是徒劳的，这些现实现象也证明了“心”的重要性。
全身心的投入，发现事物的内在联系，按照事物的规律才能真正的解决问题。而要让自己全身心投入，便需抛弃三心二意的想法，做到返璞归真，重返童心。
找寻你我的童心
人之心体，本无不明。而气拘物蔽，鲜有不昏……今日必穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察平？
——《传习录》
王阳明曾写道，人的心灵本体，原本是明明白白的，但是由于气量的拘束和物欲的蒙蔽，慢慢地变得昏暗模糊……假如仅在当下就要穷尽天下所有的道理，却不知道探索于自己的内心，这就是在善恶的临界，真伪的分辨中，舍去了良知，那要怎样才能体察到真假的异同呢？
重返童心，即做回心灵上的儿童。这也是李贽在王阳明的“本心”之上衍生出“童心说”的基础。人们只要回到了初来人世时的纯朴自然状态，便能清除蒙蔽了本心的那些物欲，恢复本心纯明，激发内心的巨大能量。
继承王阳明思想的明代哲学家李贽对童心还作了如下解说：“夫童心者，真心也……若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”在他看来，童心，就是真心，如果失去了童心，便会失去真心；失去真心，便会失去真实的你自己。而人一旦变得不真实了，完整的人格也就不存在了，心的能量也会被压制。
童心，是心灵的本源；儿童，是人生的开始。心灵的本源是不能遗失的。
刚来到这个世上的小婴儿脑袋空空，处于完全无知的状态，他们不懂世人的情感，世事的纠结，他们对物欲横流的金钱社会全然不知，更不知追逐名利和金钱。他们单纯，他们毫无杂念，他们快乐无比。
但是，随着婴儿的长大，他们的心开始渐渐地蒙上了沙。世间上不论好的坏的的言论都影响着他们的心，逐渐的，童心不在，人已不单纯。他们甚至不通过自我实践，便追逐世人所认为的好的东西，摒弃他人所言的坏的东西，久而久之，童心泯灭，真心不在。
童心的失去，意味着真实的、真诚的言论将不复存在。
失去童心的人是这样做人的：对待假人，他会投其所好地说假话；为了让假人信以为真，他会做一些假的事情；为了获得赞赏，他会写言不由衷的文章。当更多的人失去了童心，这个世界只会变得越来越虚假。看不明真相的人们便在这虚假的世界里翻滚，痛苦的过完自己的一生。
而能从这痛苦的世界里解脱出来的办法只有一个：那就是重返童心，真实地面对自己和世界。
按照自己的心性生活
苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。当是之时，天下之人熙熙嗥嗥，皆相视如一家之亲……若一家之务，或营其衣食，或通其有无，或备其器用，集谋并力，以求遂其仰事俯育之愿，唯恐当其事者之或怠而重己之累也。
——《传习录》
王阳明认为，一个人得到了自己称心如意且在自身能力范围之内的工作，那么即使他从事的工作十分繁重也不会觉得劳累，即使他从事的工作非常低下和琐碎也不会觉得卑贱。那时，天下的人都开开心心，都像对待家人一样对待其他人……整个天下都像是一家人，一些人负责衣物、食物的工作，一些人经商互通有无，一些人准备器具供大家享用，大家群策群力，以达到教育子女、赡养父母的心愿，唯恐自己做得不好，拖累了大家。
几千年来，为什么这么美好的生活都没能实现过呢？
原因是人们都没有顺应自己的性情来生活。在这个物欲横流的世界里，人们很容易被物欲遮蔽，导致看不明事物的真相，更加看不清自己。人们不知道自己的长处和短处是什么，更无从谈起取长补短为自己找到适合的位置。在这样的生活环境下，人们很容易迷失自我，成为他人某权谋利的工具，更有甚者会为此而成为物欲的囚徒。
人们总是看着他人的成功，毫无根据的认为自己也能获得这般成就，好高骛远，不求实际，最终带来的只有失败和不解，就像故事里的如飞蛾扑火般的乌鸦一样，丧失自我，丢掉尊严。
有一只乌鸦，原本过着快乐的属于自己的生活，尽管它天天都已食用腐烂的食物为生，但这顺应乌鸦的生活。一次偶然的机会，乌鸦看到了威猛的老鹰从高崖上急速俯冲而下，将地上的一直羊羔轻松抓走。从那以后，乌鸦开始了对老鹰的盲目崇拜和模仿。它从早到晚练习急速飞翔和抓捕动作，盼望有一天也能吃到新鲜的羊羔。
终于，在多次练习后，它展开了对羊羔的捕猎。只见它俯冲而下，猛扑在一只羊身上，紧接着它开始拼命地拍打翅膀，试图飞起来。结果，它不但没有捉到羊，自己的脚还被羊毛缠住，怎么都拔不出来。牧羊人发现后，将乌鸦捉住并且剪掉了它翅膀上的羽毛带回家给孩子们玩儿。他对孩子们说：“孩子们，我们一定不能做不自量力的人，若是像这只乌鸦盲目地模仿老鹰，下场就只有像它现在这样。”
这个故事充分地告诉我们，我们应该按照自己的性情来做事做人，用心思量什么样的生活适合自己，努力过好当下的生活，才能让自己过上美好的生活。
怎样做才算是顺应性情生活呢？首先，我们需要静下心来，用心体会我们曾经经历过的痛苦和快乐。顺应性情生活的是让我们快乐的部分，违逆性情生活的便是那些让我们感到痛苦的事情。如此一来，当我们对生活和工作体会的越多，我们的心就会越明朗。
当我们的心变得明朗无比时，我们就不容易被引导到错误的位置上，这就是顺应性情生活。我们经常发现，从事衣食劳作的人都是性情踏实的人；从事商业贸易等活动的人都是性情灵活的人；从事精细的器具制造等工作的人都是性情细致的人；而从事教育工作的人都是性情温和且颇有耐心的人……这样的现象便是王阳明所倡导的心学的核心——“致良知”的现实写照。
先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。”于中起不敢当。先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”于中又曰：“不敢。”先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”于中乃笑受。
王阳明曾和弟子于中、陈九川、谦之在虔州一起探讨学问。他说道：“每个人的心里都住着一个圣人，只因为自信不够，亲手将自己的圣人掩埋了。”他对弟子于中说道：“你心里原本有个圣人。”于中站起来连连说着不敢当不敢当。先生接着说：“这本来就是你有的，为什么非要推脱？”于中回答道：“弟子不敢当啊。”王阳明说：“大家的心里都有圣人，何况你于中，为何要为此谦虚起来？这可谦虚不得啊！”此番话后，于中才笑着接受了他的观点。
从他们的对话里，我们看得出来，王阳明认为我们每个人的心里都住着一位完美的圣人，每个人都是独一无二的奇迹，仅仅因为自己的不自信才让心里的圣人，真正的自我藏了起来。
自信心于我们而言，是十分重要的品质。若是不够自信，就会失去自我。尽管我们常常被长辈教诲：“一定要对自己有信心！”可是往往在关键时刻，我们还是会怀疑自己，就在怀疑的过程中，很多机会便一闪而过，这样恶性的循环，带来的只会是一个不完美的人生。
为什么我们会常常怀疑自己？原因如下：我们所生活的世界，本身就不是一个完美的世界，我们常常被一些负面因素影响着，在无法分辨的情况下，我们会不由自主地将真实的自我遮蔽起来，展现出来的是为了迎合世界而并不真实完善的自我。久而久之，我们将会自己也看不明白自己。这样的不清不楚往往会导致人们变得心胸狭窄、自暴自弃、散漫懒惰、做事拖拉……最终，我们便会越来越不相信自己，自卑感也愈发浓重起来。
假使我们用心生活，就很容易甄别出负面的因素，进而坦然的拒绝和屏蔽，让自己的内心清明、坦然。就像圣人孔子所说的“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”一样，只要我们做到不忧、不惑、不惧，便能使我们的内心越来越强大，从而做到独立傲然于世间。
在一次世界级优秀指挥家大赛的决赛中，世界着名的交响乐指挥家小泽征尔就因为他强大的信心而一举成名。
在比赛的过程中，所有指挥家都按照评委会给出的乐谱指挥演奏。其他的指挥家都很顺利地完成了自己的演奏，只有小泽征尔在演奏时兀自停了下来。因为，他在演奏中敏锐地发现了不和谐的音律和节奏，对此，他认为评委会给的乐谱有问题。当他对评委的乐谱表示质疑的时候，评委们都给予他否定的言辞，并让他继续指挥接下来的演奏。面对众多评委，小泽征尔斩钉截铁地说：“一定是乐谱出错了！”话音刚落，评委们不约而同地站起来为他鼓掌欢呼并祝贺他赢得了这次比赛。
其实，乐谱出错是评委们埋下的一个伏笔。面对来参赛的水平相当的指挥家，评委们只能从他们的自我肯定度来选择内心最强大的指挥家。一个内心强大的指挥家，是不会被权威人士的集体否定所吓倒，也不会受任何言论的干扰。因此，小泽征尔作为当场比赛中内心最强大、最相信自己的人而胜出比赛。
肖伯纳曾说：“有信心的人，可以化渺小为伟大，化平庸为神奇。”只要你对自己充满信心，便给了自己一个可以优秀的机会。我们应该相信王阳明所说的，每个人的心里都住着一个圣人，为你的圣人提供一条可以行走的路，他便会走得稳稳当当，与你一起，走向成功、快乐和幸福。
自信心固然重要，我们也要避免过于自信而变成不自量力的乌鸦，不要因为过于高估自己而得不偿失。
心有良知，不有意为善为恶。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓“无有作好作恶”，方是本体。
王阳明认为，若是经过一番学习后，仍然不知道心的本体本来是纯净无物的，并且固执有意地去惩恶扬善，心里就多了这个意思，人心的本体就不再坦荡平和无一物了。《尚书》中说的“不要有意为善为恶”，才称得上是心的本体。
心的本体又是什么呢？王阳明认为，它就是“良知”。他亦认为，无论是谁，都是有良知的。不管是强盗小偷、妓女罪犯，还是高高在上的圣贤人、官员大臣，都是有良知的集合体。而圣凡贤愚的唯一区别只在于自己的良知有没有被物欲所蒙蔽，以及被蒙蔽的程度大小的不一样。
先天的良知本来是没有善恶之分的，只是当良知被物欲蒙蔽后，人们才会对世上的善恶做出区分，开始将以善为美、以恶为丑作为判断标准，并开始有意行善，或故意行恶。
王阳明认为，不论是有意为善还是故意作恶，都违背了良知。就像他曾经说过的：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”意思是，人心的本体留不得一点杂念，就像眼睛进不了一点沙子一般。不需要太多的沙子，就足以让双眼昏天暗地看不清东西。”“这个念头不单单针对行恶的念头，就连好的念头也残留不得。就像眼睛里放入一些金子和宝玉的碎末，眼睛也是无法睁开的。这两段话表明了王阳明关于良知的态度，即告诫人们若想获得纯真的良知，就一定不能被物欲沾染。
很少有人能做到无偿奉献和无偿为善。那些奉献和行善的人，有些是为了获得金钱的回报，有些是为了得到名誉的回报，有些是为了得到好的命运的回报。就如同有些信佛者一般，虽信仰为多行善少性恶，但在他们的本心中，渴望的是成仙成佛，或进入天堂，或来世的幸福生活……所以，这并不是“真善”。何为“真善”？就如蒲松龄所说的“有心为善，虽善不赏”一样，真正的善是不奢求任何的赏赐和交换的。