至于“伪善”，蒲松龄在他的书里《聊斋·黎氏》中曾描写过一个人物，狼妖黎氏。刚被娶进门的黎氏“妇便操作。兼为儿女补缀，辛劳甚至”，俨然一副贤妻慈母的形象。但是，她这样做的目的是吃掉谢生的儿女，为了获得信任，她装模作样，这便是“伪善”。
然而，行恶就永远不能被谅解吗？对此，蒲松龄又说了：“无心为恶，虽恶不罚。”即无心犯错行恶，若及时改正，便可得到谅解。《聊斋·莲香》中的女鬼李氏与桑生相好，但她身上的阴霾之气使桑生一病不起。而李氏并无谋害桑生之心，即为“无心为恶”。对此，她并没受到惩罚，反而因为自己的真诚死而复活，与相爱之人工结连理，相爱终生。
因此，不管为善为恶，其实都是对生命的危害。无意犯错而被惩罚本身就是一种危害，而为了名声而有意为善也会导致人性的虚伪和本性的背离。若想还原生命的本真，便只有将有意地“善”“恶”都放下，方能达到。
积跬步以至千里
我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。
——《答聂文蔚（二）》
王阳明写到，我们学习知识，都是根据自己的能力来尽力而为。今天学习到一定的程度，就从今天所能理解到的基础扩展到底；明天的学习提升到另一个程度，就从明天所能理解到的基础扩展到底。这样才是专一、踏踏实实学知识的功夫。
这段话想告诉我们的是，我们做任何事都要懂得循序渐进，要按照自己的能力来制定下一个目标。无论是谁，都不能“一口吃成大胖子”。只要从小事做起，并且持之以恒，便能以充足的准备来迎接新的机会。
对于细小的事情，很多人都认为是不足以做的，善小而不为，钱少而不挣的现象在现实生活中有很多很多。殊不知，真正的善人，其实是从小善做起，而真正的有钱人，都是从零星的小钱挣起的。有了这般的身心之路的历程，才会使心灵成长，素质提高。
就像老子所说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”合抱的大树，是从细小的树苗生长起来的；九层的高台，是从一筐筐土堆积而成的；千里的远行，是从脚下第一步开始的。一秒钟看似微不足道，但我们的人生却是千千万万的一秒钟的集合。老子还说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，毖作于易：天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”意思是说，天下的难事是由一件件容易之事堆积而成，天下的大事也是由一个个小事所组成。为此，从古至今的圣人们从不好高骛远只做“大事”，一件件小事的完成最终成就了一个个招人羡慕的圣人。
正是这个原因，成就了伟大功业的圣人，从不好高鹜远去做所谓的“大事”，而是扎扎实实地从身边的每一件小事做起，将每件小事、容易的事做到极致，最终做成大事。
由此，不论是科学家还是文学家，亦或是拥有巨大财富的商人。他们都是从细小的事做起，渐渐走向辉煌。
电话的发明者贝尔就是一个典型的例子。一开始，贝尔只是一个聋哑学校的老师，在教学过程中，他与一位聋哑学生相爱并结婚了。由于妻子常年听不到声音，让贝尔越发的苦恼起来。为此，他很想为妻子发明一种工具，使她能听到自己的声音。
就在这个单纯的目的驱使下，贝尔开始学习电学知识。他从最细小的知识开始学起，并一一解决学习中的所有问题。长时间的学习使他获得了不少启发，他开始开始设计电磁式电话。在完成一系列的细小问题后和反复不断的试验后，他终于发明了电话，成为了造福人类的伟大发明家。
我们经常会听老师说这样一句话，年轻人做事业应该从基层做起，为以后做大事打好基础。但现实却如美国波士顿大学的一位教授所说：“大学生有一种危险，那就是关心其他的问题胜于关心眼前的问题。年轻人过于自信，把许多事情看得十分简单，而认为不值得用全部精力去做而导致失败的例子屡见不鲜。”
这便是现在很多年轻人的一个弊病，没做过什么事儿，却一心只想做大事，挣大钱，完全忘了积少成多，积跬步以至千里的永恒道理。
因此，若是真正想成就一番事业的年轻人，必定要先从小事做起。有了这番路程之后，才会为将来的大事打好基础，做好准备。
寻觅心灵智慧
虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。
——《传习录》
王阳明认为，世界上的道理和事物都是由心而生。只要人的心灵达到“纯是天理”、“虚灵不昧”，也就是非常安宁、专一的状态时，便能看到万事万物的道理和发展规律，
或许，有些人会觉得这是一种唯心主义的说法。但是，如果我们从另一个角度来解读，便能理解王阳明的真正用意了。他想告诉我们的是，只要专注于自己所做的每一件事，努力解决生活中的细小问题，便能从这样的过程里看到旁人所不能看到的一些事物的特性。一个人只有完全抛开杂念，完全沉浸在自己所做的事上的时候，才会完全将物欲和自我排除在外。
随着社会不断向前发展，人们越来越注重向外追求物质利益，这样发展下去，必然使得人的精神愈来愈和自己的心灵分离，使人趋向于“物质化”，在人的心灵深处愈感孤独、苦闷、烦躁、矛盾。
如何让人们既精神富足又具有财富呢？儒学所倡导的“正心修身、平治天下”的“内圣外王”修养之道，既强调涵养心灵，又不失进取精神，是解决这一问题的最好方式。
有些人付出了很多努力也无法达到成功的目的，原因在于，这些人过于追求物质，物欲太强大，他们对金钱、地位、名利的贪婪，让自己的心灵越加沉重。怎样才能实现这样的人生高度呢？首先，得让自己的心灵先达一种脱尽尘埃、充满光明的境界，在心灵能承受的范围里，完成那些外在的人生高度。
其实，在今天的社会里，要想更好地实现自己人生的高度，更重要的是让自己的心灵也达到一种高度，找到心灵的智慧，一种脱尽尘埃、充满光明的境界。
当我们坐飞机时，能够看到一种奇特的现象。当飞机上升到一定高度，超越了雷雨交加的云层后，电闪雷鸣的现象便会消失殆尽。迎来的是温和的天气，平稳的飞行。
其实，当我们的心灵在跨越了某片特定的云层，超越了冲突之后，同样会看到，云层之上的心灵晴空万里，没有一丝阴霾。我们的心灵就像获得了某种自由一般，达到了某个高度的精神境界和追求中。当我们带着这种更高的精神境界和追求，回到现实中来时，智慧和聪明仿佛被提高了一个层次，我们不仅能用独特的眼光来看事物，还能发现一些以往不能注意到的细节规律，能承受更大的压力和磨难，从而使自己的决策和行动似乎具有“神来之笔”……
孟子曾说过“万物皆备于我”，意思是我们的心中都是具备万物的知识和规律的，一个人只要“尽心、养性、反求诸己”，就可以将这些规律都发现出来。他还说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。
那么，认识和掌握孟子所说的良知、良能有什么好处呢？
对此，王阳明也有自己的理解：“夫人心本神，本自变动周流，本能开物成务，所以蔽累之者，只是利害毁誉两端。如果我心不动，以顺万物之自然，只是触机神应，就能够发挥良知妙用。”这段话的意思是说，人的“心”原本就有神奇的作用，它本来就能如行云流水般周流于万事万物之中，它还能反应各种事物间的客观规律。但想要发挥这样本能，首要的一个条件就是心态得平和、宁静。我们心灵若是没有将这种神奇的能力发挥出来，只是因为心灵被各种诋毁、赞誉等利害关系遮蔽了。我们在做任何事时，如果能做到抛开“自我”的束缚，保持我心不动，顺应万物之自然，我们的心灵就能发挥神奇的能力，了解到事物间的客观规律，让自己作出精准的判断，将别人看似神奇的良知妙用发挥出来。
王阳明为何能拥有旁人无法企及的智慧和良知？正是因为他通过一系列对心灵的锻炼，让自己的精神境界得到提升，并开发了所有人本来都能拥有的智慧与潜能的结果。他从普通人成长为智慧超群的人，为人类提供了自我完善的典范。
尽管人们心中包含着无穷的智慧，具备认识万物的知识与规律的能力，但这种智慧和能力并不是随时能开启的，因为我们的心灵早已被物欲、私欲、人欲所蒙蔽，表面上的我们还是愚昧无知的。
有这么一个笑话，也许更能诠释我们表面上的愚昧无知。
一天，一个中年人正优哉游哉地唱着歌，开着车走在充满美丽风景的乡间小路上。突然，他的对面开过来一辆货车，与他从肩而过时，货车司机摇下窗户大声喊了一声“猪”后，便自顾自地开走了。中年人很是愤怒，心想，现在的人真是没礼貌，无缘无故就骂人！想想觉得实在生气，他就摇下自己的车窗回头大喊“你才是猪”！结果，骂音刚落，他的车便撞上了一群正要过马路的猪。
事情很明显，那位货车司机其实是处于好心地提醒了中年人，前方有猪请注意安全，只是因为时间仓促没能解释清楚，再加上中年人以“自我”的角度出发，酿成了车撞上猪这样一个好笑又好气的大错。
如此看来，一个人的心灵如果被自我和物欲蒙蔽的话，不仅不能获得本能的智慧，还会丧失基本的观察判断能力。
因此，我们必须正心修身，进行自我思想锻炼，让自己发挥出更高层次的智慧和能力。只有心灵达到一定高度，才能让自己看到更深更远的地方。正如古人所说的：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”意思是，一个人的心境提高了，那么他的智慧、能力、素质也会随之提升。
而要想让自己的心灵达到一定的高度，实际上是很难做到的。因为，在生活中，人们往往会被一些表面现象所迷惑，被根深蒂固的传统观念所束缚，以致难以找到应事接物的最佳途径，其关键在于没有将自我真正放下来，没有以一颗虚静清明的心去认真思考，认真对付。就像儒家经典《大学》所说：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”只有心灵达到宁静、安稳的境界后，人才能够洞察万物之规律，这时的我们，考虑问题时才能更加周详，处理事情时才能更加完善。
当一个人的内心安定下来，他的内心便会十分平静，思想也会更加清晰，智慧也必有所增，如此一来，他做事就会更加有效率，自己的生活也会更加充实。这样一系列的变化，其实是为了让人的主观能动性最大限度地发挥出来，帮助我们达到更高的人生状态。如果内心有善，自己的言行举止也会展现出一种善意。
贪泉，泉名，据史料记载，贪泉地处广州北郊30里的石门镇。传说人饮此水，便变得贪而无厌，故名。西晋时，朝廷派往广州的几任官员，差不多都以经济犯罪而被撤职查办，人们传说他们是因为喝了贪泉的水。后来，朝廷派去一位廉洁的名吏吴隐之任广州刺史，到任之日，他领随从来到贪泉边，从中取水而饮。随从劝他说：“以往进入广州的官员都要饮上一杯，以示风雅，但是这些官员都贪赃枉法，爱钱如命，此泉饮不得。”吴隐之问随从说：“那些不喝泉水的老爷们是否清廉了呢？”随从说：“还不是一丘之貉。”吴隐之连饮三瓢后动情地说：“贪财与否，取决人的品质，我今天喝了贪泉水，是否玷污了平时为官清廉的名声，请父老乡亲们拭目以待吧。”并赋诗一首：“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”
果然，他在任期间，为政清廉，并没有因饮贪泉水而贪污，留下了饮“贪泉”而不贪的千古美谈。
这个故事告诉我们，贪与不贪，并不在于一泉，没有饮贪泉水的人，也会照贪不误。所以，贪泉只是那些贪污的人的一个挡箭牌。王勃在《滕王阁序》中说“酌贪泉而觉爽，处涸辙以犹欢”，一个人贪与不贪，本在于自己内心的修养，并不在于外在的条件。做人若问心无愧，坦坦荡荡，对于每天里遇到的各种突如其来的状况，也能应对自如，而不会被其搅乱心情，也就可以傲视天下。在儒家先贤眼里，这是君子风范的标准之一。
这个故事还告诉我们，君子之正气亦是一种心灵的高度。当一个人的心灵高度已经达到某种程度，那么外界的干扰都不会将其影响，更不会将他的心灵玷污。
王阳明用一生的经验告诉我们：“心可以左右一切”。做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为，一颗平静而宽容的心能够令人体会到生活的快乐，而一颗躁动而沉重的心则将让人陷入黑暗，且找不到方向。只有保持心灵的高度，才能更清楚地了解世间的道理，才能更真切地把握为人处世之道。然而，对于身处纷繁世界中的大多数人而言，即使知道这个道理，也是很难做到的，有些人就算花一辈子的时间去琢磨，也终不能达到那样的境界。