凡事应未雨绸缪。否则，平时不作充分的准备，当事情发生之后才去想应对之策，显然太晚。“平时不烧香，临时抱佛脚”，临渴掘井，往往事与愿违。
做学问，书到用时方恨少，是由于平时读书太少所致；干事业，到手的机遇抓不住，往往是因为平时没有作充分准备。
荀子说：“事情来了之后才考虑的叫做落后，落后事情就办不成。”
所以，凡事作好充分准备，才能有备无患。
除此之外，“先事虑事”还包含着一种“事先筹划”的意识。做事情要周全，事先预定一个完整的计划，事情就容易办成。
先患虑患
荀子曰：“先患虑患谓之豫，豫而祸不生。”在祸患发生之前对祸患有所考虑的叫做预见，有预见祸患就不会发生。
其实，荀子这里所说的是一种“居安思危”的忧患意识。所谓“居安思危”，即在安定的环境里，要考虑到有可能出现的危难。
生活中，许多因素并不是人可以完全把握的，祸患、灾难随时都有可能发生。所以，人们在安定的时候，应保持谨慎，对此应有所预见，有所警惕并有所防备，以免在灾祸来临之时，因自己毫无防备而措手不及，轻则摔跤跌倒，重则招致灭顶之灾。
荀子举例说：“这两种鱼，喜欢浮出水面晒太阳。在沙滩上搁浅后又想回到水中，那么就来不及了。遭遇祸患后才想谨慎，也就没有什么可补益的了。”
荀子又说：“祸患来了才考虑的叫做穷困，穷困则祸患就无法抵挡。”
人不能居安思危，往往就会麻木地陶醉在一种舒适的生活中，幻想自己的生活永远风平浪静。显然，我们不能坐等危机的到来，而应先患虑患。
贫而志广，富而体恭
俗语云：“人穷志短，马瘦毛长。”人一贫穷，自觉底气不足，见了有钱有势的人，往往觉得低人一等。
但是，荀子却说：“君子贫穷而志广。”君子即使穷困潦倒但志向远大。换言之，真正有远大志向的人，是不会因为贫穷而改变的。
关于“贫而志广”，荀子非常赞赏原宪，他曾不止一次为他的弟子讲原宪的故事，以激励他们。
春秋时，原宪住在鲁国，一丈见方的房子，盖着茅草；用桑枝做门框，用蓬草做成门；用破瓮做窗户，用破布隔成两间；屋顶漏雨，地面潮湿，他却端坐在那里弹琴。
子贡驾着马车，穿着白大褂，紫红的里子，小巷子容不下高大的马车，他便走着去见原宪。
原宪戴顶破帽子，穿着破鞋，倚着藜杖在门口与子贡交谈。
子贡见原宪落魄的样子，便笑着问：“呵！先生生了什么病么？”
原宪回答说：“我听说，没有钱叫作贫，有学识而无用武之地叫作病，现在我是贫，不是病。”
子贡听后，脸上露出羞愧的表情。
荀子告诫韩非、李斯等弟子，子贡自以为了不起，听了原宪对于贫穷的看法，使他羞愧不已。因为他自己实际上有病——心病，不能从高层次看待贫穷的问题，也忍受不了贫穷的生活，更不理解原宪处于穷困之中却胸怀大志。
荀子认为，贫穷并不可怕，可怕的是“贫而无志”，也就是，没有远大志向，精神上的贫穷才是真正的贫穷。
事实也的确如此，对一个人来说，可怕的不是贫穷，而是自己对贫穷的妥协，志向的丧失。一个人如果没有志向这个“擎天柱”的支撑，其灵魂大厦必将会面临倒塌，他也就会随之胡思乱想，更可怕的是因此而走上邪路，那么，他将永无翻身之日，永远处于贫穷之中。
在荀子看来，“贫穷而志广”固然可贵，但“宝贵而体恭”也不失为君子的风范。
人富贵了，就容易产生骄横之心，富而不骄的人，真的很少，主要是因为人不能隐藏富贵，总想着显富，而得到一种心理上的满足。
殊不知，因富而骄，不可一世，恃财欺人，往往会引发怨恨，招致祸端。再者，也易引起他人的妒嫉，或是坏人的觊觎，产生劫富之心。
其实，富贵本身并没有错，错就错在富贵而不能谦恭有礼。富贵者要克制自己的骄横、贪欲，做到富而好礼、富而仁义。这样，就不会有什么过错了。
做君子，不做小人
一天，荀子为韩非、李斯等弟子讲解“君子与小人的区别”。
韩非问：“先生，君子是一种什么样的人呢？”
荀子回答说：“概括而言，君子就是明了礼义，并能亲身实践的人。”
“君子学习渊博的知识，且每天检查和反省自己。”
“君子尊重别人，但不奢求被别人尊重。”
“君子讲究诚信，不以不被人相信为耻。”
“君子不会被金钱名誉诱惑。”
“君子不诽谤别人，也不怕被人诽谤。”
“君子拒绝贿赂，小到小禽小犊不要，大到连整个国家给他都不要。”
“君子道德高尚，很容易交许多朋友。君子在朋友之间施行仁义。”
“君子为了‘礼’、‘义’，可以牺牲自己。”
“君子称赞别人的美德，但绝不阿谀奉迎，溜须拍马。”
“君子指出别人的过失，但绝不挑剔别人。”
“君子啊！他的言行犹如日月，人皆仰视。”
李斯问：“先生，那小人是一种什么样的人呢？”
荀子回答说：“概括而言，小人就是好利、好嫉妒、好声色，不学礼义，不修养身心，任其本性发展下去的人。”
“小人从来不说真话，不讲诚信，到处搞欺骗。”
“小人惟利是图，大发不义之财。”
“小人嫉恨别人，栽赃陷害别人，好私斗。”
“小人一旦掌握了权力，便会耀武扬威，不可一世也。”
“小人独断专行，听不进别人的劝告。”
“小人排挤贤良有功的人，陷害不与他们同流合污的人。”
“小人只想独享荣华富贵，从不懂得与人分享。”
“小人甚至会公然犯法，成为强盗。”
“小人在国家混乱时，会杀父弑君，卖国投敌。”
毫无疑问，荀子赞赏君子，而鄙视小人。荀子教导他的弟子们，做君子，而不做小人。
荀子借用孔子的话告诉我们：“君子……有终身的快乐，而没有一天的忧愁。小人……有终身的忧愁，而没有一天的快乐。”
君子为人所尊敬，小人为人所不耻；君子凡事顺利，小人灾祸连连。在现在生活中，究竟是选择做一个君子，还是做一个小人，有智慧的人会毫不犹豫地做出正确的选择。
对小人敬而远之
荀子曰：“敬人有道：贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而远之。”
意思是说，尊敬别人有标准：对贤德的人就要当尊贵的人一样礼敬他，对没有才德的人就要小心地敬奉他；对贤德的人就要当亲人一样尊敬他，对没有才德的人就要远而敬之。
人大体分为两种，君子和小人。在鱼龙混杂的社会中，我们常常会遇到小人，我们每天都生活在小人的周围。很多时候，我们对小人恨之入骨，却又无可奈何。
君子与小人不两立，而小人与君子不同谋。君子坦荡荡，用心于正，疏于防范；小人常窃窃，用心于邪，暗施诡计，让人防不胜防。因此，君子要敬畏小人。敬，是敬而远之；畏，是畏而防之。
面对小人，我们嗤之以鼻，却不要随便惹他。“休与小人结仇，小人自有对头”，自然界一物降一物，鸟吃虫，猫捕鼠，是生态平衡的一种法则。任何一种动物，再凶再恶自有克制它的另一种动物存在。人与人之间也是如此，所谓“恶人自有恶人磨”，小人自然有小人来降制他，所以我们不必跟小人结仇，以避其险恶蜂虿之毒。身边的小人令我们感到烦恼，我们更应小心处世，对待小人，敬而远之。
面对小人，在敬而远之的同时，还要畏而防之。小人之所以常常给别人气受，甚至乐此不疲，主要是因为这样做是有所图。要么是为了损人利己，争得一些好处；要么纯粹是为了陷害别人，避免别人胜过自己，谋求心理上的平衡。小人是琢磨别人的专家，敢于为小恩怨付出一切代价。这些鼠辈小人，他们的眼睛牢牢地盯着我们周围所有的大大小小的利益，随时准备多捞一份，他们往往会不惜一切代价使用各种手段来算计别人，因此，对小人必须要有所防范。
面对小人，在做好敬而远之和畏而防之的同时，还要懂得忍。在和小人发生矛盾、纷争甚至对抗时，一定要忍让。忍一时风平浪静，退一步海阔天空，惹着小人就等于惹了麻烦。人们常说吃亏是福，其实吃些小亏也无妨。