从某种意义上来说，人也应该学习泥鱼的这种生存秘诀。一个人在得势时，似乎一切事情都能顺利地完成；反之，在失势时，一切仿佛都不能顺利完成，越是努力，事态仿佛越是恶化。鬼谷子认为，失势之时，最好采取“深隐”的态度进行持久战，以等待有利时机的到来。
鬼谷子的“抵巇术”和“泥鱼”的生存之道提醒我们：在面临不利于自己的形势时，不能手忙脚乱，乱了章法，而要沉着冷静，以顽强的意志、坚定的信念渡过难关；随着外部局势的变化，有利于自己的黄金时期一定会到来，再采取“积极入世”的战术，“为之谋”。
做人应积极主动
“抵”，本意是指抵塞、抵挡，但在《抵巇》中，鬼谷子却发掘出了它的另一层意思，即取代，顶替。
鬼谷子曰：“世可以治，则抵而塞之；不可治，则抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。”
意思是说，当世道可以治理的地步时，就要采取弥补的“抵”法，使其得到弥合继续保持它的完整，继续让它存在下去；如果世道已坏到不可治理时，就用破坏的“抵”法（彻底把它打破），占有它并重新塑造它。或者这样“抵”，或者那样“抵”；或者通过“抵”使其恢复原状，或者通过“抵”将其重新塑造。
也就是说，当旧的社会矛盾已经尖锐到不可调和、无法“抵而塞之”的时候，就只能够当仁不让地取而代之，重建一个天下大治的社会。比如古时候的夏桀荒淫无度，暴虐无道，为政残暴，破坏农业生产，对外滥施征伐，勒索小邦，对内不听忠臣谏言，残害忠良，已经到了无可救药的地步，于是商汤取而代之，举事推翻了夏朝，建立了商朝。无独有偶，周武王也是在商纣的****到了无以复加的境地时，才顺应民心，取而代之，建立周朝的。春秋战国时期，诸侯更是互不相让，能者当权。
鬼谷子认为，有才能的人在辅佐他人时，若被辅佐的对象胸怀广博，善于纳谏，即使有小毛病也是瑕不掩瑜，不足以影响他清明为政，那么，作为辅佐的臣子，就要设法帮助他弥补小过失小缺漏。但是，如果被辅佐的对象根本听不进规谏，暴虐非常，那么，有才智有能力的人就应该当仁不让，取而代之。
鬼谷子的“抵而得之”，孔子的“当仁不让”，孟子的“舍我其谁”，张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，李大钊的“铁肩担道义”，不仅是中国历代知识分子的信仰，更是他们崇高历史使命感的人生实践。
在现实生活中，有才能的人应该尽力发挥自己的聪明才智，该担当大任时就要当仁不让，遇到应该做的事而且自己确实有资格、有能力，就不要错失良机，应积极主动去做，不推让。
为人处世的方圆之法
鬼谷子曰：“圆者，所以合语；方者，所以错事。”
意思是说，所谓“转圆”，就是要语言灵活、合乎要求；所谓“从方”，就是使事物依规矩而行。
在鬼谷子看来，为人处世应讲求方圆之法。
鬼谷子发现，人们在为人处世中常存在着两种错误：一种是喜欢认死理，不知变通；另一种是人云亦云，毫无原则、主见。前者为人处世只知“方”，后者为人处世只知“圆”。方圆分开，为人处世必然失败。
有圆无方则不立
人的智慧应该圆润无碍，但人生活在具体的社会历史环境之中，在语言和行为上却不能没有原则和规矩，不能摸棱两可。否则，从大的方面而言，社会秩序和正确的思想观念就不能确立；从小的方面而言，个人也不能在社会中立足。
一个国家有自己的法律制度；一个军队有自己的纪律条令；一个人有自己的主张和原则——这些都是“方”。这种“方”，犹如一座大厦的钢筋水泥结构，是大厦赖以存在、支撑和矗立的基础。
一个人为人处世，只有圆，没有方，处处“打太极拳”，说话态度不鲜明，让人摸不着头脑；行为上不果断，犹犹豫豫，则让人觉得过于圆滑，没有个性，或缺少魄力，很难得到别人的尊敬，同时也很难在社会上成就一番事业。
有方无圆则滞泥
只有方，没有圆，做人只知死守一些规矩和原则，毫无变通，不懂得根据具体的情况灵活把握，则流于呆滞和拘泥，走向了另一个极端。
比如，成语中的“郑人买履”和“刻舟求剑”的故事，前者是“泥”，后者是“滞”。“泥”就是固执、不知变通，有所束缚，有所困顿的意思；“滞”就是停滞、呆滞，没有运动、发展、变化的意思。这两个故事很好地表达了“有方无圆则滞泥”的含义。
一个人为人处世，只有方，没有圆，处处“钻牛角尖”，过于讲原则，过于直率，过于拘泥于忠信仁义等规矩礼法，则让人觉得过于以自我为中心，认死理，缺乏变通，往往被认为是很难相处的人，从而被大家孤立。
鬼谷子在《本经阴符》中说：“圆者不行，方者不止，是谓大功。”
也就是说，“圆”与“方”要互相配合使用，二者缺一不可，只有方圆变通，才能成就大事业。
不要“道听途说”
鬼谷子曰：“古人有言曰：‘众口烁金。’言有曲故也。”
意思是说，古人说：“众口一辞，可以把金属般坚固的东西说破。”是因为言语中有邪曲的缘故。
“铄”，熔化。“众口烁金”，形容舆论力量大，连金属都能熔化，比喻众口一词可以混淆是非。
下面这则故事，正是对鬼谷子所说的“众口烁金”的诠释：
从前费地有位名叫曾参的很贤能的人，他的母亲一直为他感到骄傲。
一天，有个与曾参同姓同名的人杀了人。
有人告诉曾参的母亲，说：“曾参杀人了。”
曾参的母亲说：“我的儿子不会杀人。”她仍然镇静地织布。
过了一会儿，又有一个人跑来说：“曾参杀人了。”曾参的母亲不理他，仍然镇静地织布。
又过了一会，又有人来说：“曾参杀人了。”曾参的母亲便不由得相信了，她惊恐万分，扔掉梭子，翻过垣墙，逃跑了。
就连曾参这样贤德的人，他的母亲都对他产生了疑惑和不信任。由此可见，“众口”确实能“铄金”，谎言一再重复就仿佛成了真理。
鬼谷子借古人的话提醒我们，对于任何事情，都不能偏听偏信，更不要轻信谣言。判断一件事情的真伪，必须经过细心考察和思考，不能道听途说。
生活中，我们难免会听到一些似是而非的东西，而且可能出自众人之口，对此我们应该保持理智，用正确的态度去对待它们。
首先，要做到不传播。无论别人说的是不是事实，我们都没有传播的必要。事实上，我们听到的往往并非是事实，将没有根据的事情传播给别人，就是一个“道听途说”的造谣生事者。
其次，要做到不轻信。不是自己亲眼所见的，不能轻信；更何况有时即使是自己亲眼所见，也不一定是真实的。对于与自己没有任何关系的事，我们不必理会；而与我们有关的，我们也应保持冷静，用事实去检验，用大脑去思考，其真相必然一目了然。
最后，我们应该坚定自己。有时候，真理往往掌握在少数人手里，做任何事情，不要因为别人没有参与或别人说什么而否定自己，一定要坚信自己的选择，这才是通向成功的起点。
灵活处世的9种方法
鬼谷子是为人处世的高手，他在《权篇》中为我们介绍了左右逢源的处世方法：
“与智者言，依于博”
与有智慧的人沟通、交流，你需要知识广博，让他能够从你的言谈中有所获得或者得到启发。
“与拙者言，依于辩”
与笨拙的人沟通、交流，你需要帮助他理顺观点，辨清是非。
“与辩者言，依于要”
与能言善辩的人沟通、交流，你需要倾听，并从他的言谈中有所获得或者得到启发。
“与贵者言，依于势”
与高高在上、气势逼人的人沟通、交流，你要具备充分的自信，切不可在气势上输给对方。
“与富者言，依于雅”
与有钱人沟通、交流，千万别谈钱和物质生活方面的话题，谈点高雅的，如文学、艺术等。
“与贫者言，依于利”
与穷苦的人沟通、交流，来点实际的小恩小惠比较实在，或者给点生财之道的建议也不错。
“与贱者言，依于谦”
与地位卑贱的人沟通、交流，应当谦虚，让对方感受到你对他的尊重。
“与勇者言，依于敢”
与勇敢、直率的人沟通、交流，应表现出对对方气魄的钦佩，同时还应当表现出你的勇敢与直率，为他“鼓而呼”。
“与过者言，依于锐”
与犯了错误的人沟通、交流，应当给他以信心，鼓励他“知错能改，善莫大焉”。
事实上，在现实生活中，我们要做到鬼谷子所说的左右逢源很难，但我们不应该因此而放弃努力。与人交往始终运用一种方法，显然缺乏变通，往往会被人认为是一个固执己见的人，从而影响人际关系，难以拥有好的人缘。
当然，需要提醒的是，鬼谷子主张灵活处世，并不是让我们没有原则、丧失做人的准则。鬼谷子认为，灵活处世是“圆”，做人的准则是“方”，“方圆有致”才是正确的处世之道。
人应具备的4种修养
鬼谷子曰：“安徐正静，其被节无不肉。”
意思是说，如果一个人能安、徐、正、静的话，那么他的修养自然能达到应有的境界。
对于“其被节无不肉”，陶弘景注释说：“被，及也。肉，肥也。谓饶裕也。言人若居位能安徐正静，则所及人节度，无不饶裕。”
由此可见，鬼谷子非常推崇“安”、“徐”、“正”、“静”四种修养。鬼谷子认为，每一个人都应该努力具备这四种修养。
“安”
所谓“安”，即安详。
安详是一种良好的性格特点，它与宽容结伴，与慈爱为伍。一个人能以宁静的心境，从容地看天空云卷云舒，看地上花开花落，看世间人聚人散，这便是一种安详的修养了。
安详显示的是一种成熟。在经历了风雨和坎坷之后，为人处世有了万事随缘的感悟，不再如少年那般张狂，也不像青年那么浮躁，言谈文雅有序，举止从容不迫。能静下心来，客观地总结自己的成败荣辱，是非得失。惟有成熟的人生，才能沉静安详、高洁大气。
有了安详的修养，就会慈祥、和善、安稳、宽容、和颜悦色、言语和舒、举措自如，心能止其所止、行其所行，这是心灵沉静不为外物所扰的“自由、自觉”的境界。
“徐”
所谓“徐”，即从容。
从容，即舒缓、平和、朴素、泰然、大度、恬淡之总和。从古至今，“徐”对于大多数人而言，都是一种难得的境界和气度。
明代养身学家吕坤在《呻吟语》中曾这样告诫我们：“天地万物之理，皆始于从容，而卒于急促。”并说“事从容则有余味，人从容则有余年”。
从容之人，为人做事不急不缓、不躁不乱、不慌不忙、井然有序。面对外界环境的各种变化不愠不怒、不惊不惧、不暴不弃。虽遭挫折而不沮丧，虽获成功而不狂喜。
从容，不仅反映了一个人的气度、修养、性格和行为方式，而且是一种符合人的生理、心理需要的有节律的、和谐、健康、文明的精神状态和生活方式。
从容，是一种理性，一种坚忍，一种气度，一种风范。只有从容，才能临危不乱；只有从容，才能举止若定；只有从容，才能化险为夷；只有从容，才能荣辱不惊；只有从容，才能风云在握……
“正”
所谓“正”，即正直。
正直，即公正坦率。“正身直行，众邪自息”，是讲为人正直，巍然屹立。正直，是中华民族的传统美德，是为人处世的珍贵品格。
正直者无私。正则品端，直则“人”立。古语有云：“心如规矩，志如尺衡，平静如水，正直如绳。”正直意味着高标准要求自己，不论说话做事，心怀道义，牢记责任，有明确的是非观、价值观。于己不谋私不贪利不饰非，于人不阳奉阴违，于事主持公道，维护正义。
正直者无虚。正直的人认真、诚信、务实，认真理、说实话、做实事，从不虚假、藏掖、欺瞒。对人，“敞开心扉给人看”；对事，既求水落石出，又要不达目的不罢休。
正直者无曲。正直的人，诱不倒、压不垮、骗不了，眼不容沙，心不染尘；不玩“弯弯绕”，不搞“曲径通幽”。他们不怕“直如弦，死道边”，不屑“曲如钩，反封侯”；也不会把自己分两半，口是心非，两面三刀。他们始终闻正言，行正道，修正果。
正直者无畏。正直者义无反顾，对的敢坚持，错的敢反对，追求真理胸有胆魄，求真务实不辞辛苦。
当然，正直也不是认死理，而是理智的坚韧和执著。
“静”
所谓“静”，即沉静。
沉静是一种高超的修养。拥有沉静修养的人甘于寂寞，不动声色；沉着自信，默默进取；与人无争，宽容忍让。
沉静是一种达人的风范。有沉静的雅量，才能荣辱不惊，默默进取；有沉静的襟怀，才能卓尔不群，自成一家。
沉静是一种人生的姿态。沉静不是出世，而是“采菊东篱下”的那份悠然；沉静不是冷漠，而是“本来无一物，何处惹尘埃”的那份洒脱。沉静与年龄无关，却与阅历结缘。阅世越多，体会越深。倘若记忆之闸拉起，沉静便会助你把持住一颗平常心。那些失之交臂的遗憾，那些有意无意的错失，那些目睹了他人春风得意后的艳羡、自卑、甚至嫉妒，都会在沉静的提示下一笑相忘。因为，一切都是句号，一切又是起点；不以物喜，不以己悲，忧乐循环风水轮转，其妙谛不在结局，而在过程。只要自己曾全力付出，就安之若素，问心无愧。沉静在此时，于内是自持、自省、自重、自强；于外，是安详的气度、沉着的步履，是严师、益友，是一双脉脉无语的眼睛……