3．《黄帝内经·素问》记载的原文
帝曰：人年老而无子者，材力尽邪？将天数然也？岐伯曰：女子七岁，肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七，肾气平均，故真牙生而长极。四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。丈夫八岁，肾气实，发长齿更。二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。四八，筋骨隆盛，肌肉满壮。五八，肾气衰，发堕齿槁。六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。七八，肝气衰，筋不能动。八八，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极，则齿发去。肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五脏盛乃能泻。今五脏皆衰，筋骨解堕，天癸尽矣，故发鬓白，身体重，行步不正，而无子耳。帝曰：有其年已老而有子者何也？岐伯曰：此其天寿过度，气脉常通，而肾气有余也。此虽有子，男不过尽八八，女不过尽七七，而天地之精气皆竭矣。帝曰：夫道者，年皆百数，能有子乎？岐们曰：夫道者，能却老而全形，身年虽寿，能生子也。
五、天供给人们“五气”，地供给人们“五味”
归纳、总结、概括说来，人们的生命活动，离不开气和血的推动，而气和血，其来源于日常生活中的“主食”和“副食”，各种各样的食物所化生的营养物质。
这里，仅就“气”来说，人的生命活动，不仅需要由“主食”和“副食”各种各样的食物人胃，而化生的人体内所需要的一种营养物质——“气”；另外，人的生命活动，亦离不开自然界中的空气，因为人离开了空气，就会至息而死亡。
所以，按照中医科学的认识和解释来说，可归纳概括为：天供给人们“五气”。人的生命活动，亦离不开外界——自然界中的“空气”；而自然界中的“空气”，亦随着季节性或日时令的变化，而产生不同的“空气”，但归纳起来，大体上为风、暑、湿、燥、寒等。所以说，《千字文》文句涉及到的——自然界的天能供给人们“五气”。
按照中医科学的认识和解释来说，自然界的天供给人们的这“五气”，与人体内的五脏”——心肝脾肺肾的关系极为密切。为什么？因为：风气入肝，暑气人心，湿气入脾，燥气入肺，寒气入肾；但总的说来，其共同的突出特征是：五气入鼻，藏于肺。
地给人们“五味”。为什么？因为《千字文》文句涉及到的大地能生长万物；而万物当中，人们食用的各种粮食，或曰“五谷杂粮”在内；生活中，人们食用“副食”中的菜蔬、肉类（亦包括水产鱼在内）、水果、禽蛋等。总而言之，不论“主食”、“副食”，人们食用的各种各样的食物，尽管是繁多复杂，但它们却有着一个共同的突出特征，就是皆离不开“五味”；而所谓“五味”，就是指：酸、甜、苦、辣、咸。用东汉时期著名的经学家郑玄的语言来说，就是“五味，酸、苦、辛、咸、甘也。”所以，按照中医科学的认识和解释来说，“天供给人们五气”，而“地供给人们五味”。
综上所述的内容意思和精神实质，若用《黄帝内经·素问》——六节脏象论篇第九里，高度归纳、总结、概括出的非常精辟的语言来说，就是：天食人五气，地食人以五味。
五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
流传千古《千字文》文句涉及到的天地：其天供给人们以五气，其地供给人们以五味。五气由鼻吸入，贮藏于心肺，其气上升，使面部五色明润，声音洪亮。五味人于口中，贮藏于肠胃，经消化吸收，五味精微内注五脏以养五脏之气，脏气和谐而保有生化机能，津液随之生成，神气也就在此基础上自然产生了。
六、天地之气与人体内的“五脏”有密切的关系
自古至今，人们不仅是离不开《千文字》文句说到的“天地”——其天地之气，与人体内的“五脏”——心肝脾肺肾，其关系是极其密切的。
一年12个月，自然界中的天地之气，按照中医科学的认识和解释来说，不仅指出天地之气与人体内的“五脏”——心肝脾肺肾有着极其密切的关系，而且将一年12个月，自然界中的天地之气，与人体内“五脏”的密切关系，其认识亦给划分得比较细致，把一年12个月，细分为：
正月、二月，天之气开发、始动，地之气亦适应之始发。正月、二月这段时间，与人体密切相关的，就是人气在肝。三月、四月，天的阳气，开始盛，而地气与之相适应，其反映表现为大地上的万物华茂，而欲结实的时期。三、四月这段时间，与人体密切相关的，就是人气在脾。五月、六月，天的阳气极盛，此时的地气，亦随之相应上升。五月、六月这段时间，与人体密切相关的，就是人气在头。七月、八月，天的阴气始肃，其地气亦相应之，七月、八月这段时间，与人体密切相关的，就是人气在肺。九月、十月，其天气的阴气渐盛，大地亦随之相适应，其反映出来的现象，就是水渐渐开始结冰，其地亦渐渐开始冻；其地气亦渐渐开始闭藏；与人体密切相关的，就是人气在心。十一月、十二月，天气进入一年最寒冷的时期，其地气，或日大地上之水，冰冻坚厚，或日水泽腹坚；此时的地气，亦就与天气寒冷相应之，其地气渐渐密闭。十一月、十二月这段时间，与人体密切相关的，就是人气在肾。
综上所述天地之气，与人体内的“五脏”——心肝脾肺肾，亦有密切的关系的内容，用《黄帝内经·素问》——诊要经终论篇第十六里，归纳、总结、概括出的精辟语言来说，就是：
黄帝问曰：诊要何如？岐伯对曰：正月、二月、天气始方，地气始发，人气在肝。三月、四月，天气正方，地气定发，人气在脾。五月、六月，天气盛，地气高，人气在头。七月、八月，阴气始杀，人气在肺。九月、十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。十一月、十二月，冰复，地气合，人气在肾。
人们的生活，离不开天地，其重要胜，正像古人归纳、总结、概括出的认识性的类比，叫做：天之阳气和地之****，养育着人们，所以说其天地就是人的父母；用古人的原话来说，就是： “人能应四时者，天地为之父母。” （《黄帝内经·素问》——宝命全形论篇第二十五中载）
七、地为人之母，能供给人们所需要的营养物质
天为阳，地为阴；天为父，地为母。据此种认识和说法，以地为母，以母能供给人们所需要的一切营养物质，其来源，皆离不开日常生活中，人们食用的“主食”和“副食”各种各样繁多复杂的食物。而繁多复杂的食物，却有着一个共同的突出的特征，就是：皆离不开“五味”——酸、苦、辛、咸、甘。
按照中医科学的认识和解释来说，叫做五味入口，各有所人：酸入肝；辛入肺；苦人心；咸入肾；甘入脾。
但是，其“五味”有所禁：酸走筋，多食酸，令人癃，所谓“癃”，指会使小便不通；或者会淋沥而出。咸走血，多食咸令人渴。辛走气，多食辛令人愠心，所谓“愠心”，会使人心作痛。苦走骨，多食苦，令人变呕；不仅如此，多食苦，还会使人牙齿变黑黄色等现象。甘走肉，多食甘，令人恶心；所谓“恶心”据《灵区·五味论》作“悗心”解。
上述的内容意思用《黄帝内经·素问》——宣明五气篇第二十三里，概括出的精辟语言来说，就是：
五味所入：酸入肝，辛入肺，苦入心，咸入肾，甘入脾，是谓五入。
五味所禁：辛走气，气病无多食辛；咸走血，血病无多食咸；苦走骨，骨病无多食苦；甘走肉，肉病无多食甘；酸走筋，筋病无多食酸。是谓五禁，无令多食。
八、日月的变化与养生保健
自然界中的日和月，其规律性，尤其是俗称“月亮”（实际上是“月球”）的“月相”规律性的变化，不仅是很突出明显，而且与保养“五脏”的关系亦很密切，古人从生活实践中，总结出了宝贵的经验。
这一宝贵的生活经验，按照中医科学的认识和解释来说，就是：……天气温和，日色晴朗的时候，人体内的血液，一般说来，则滑润流畅，而已气浮于上，血比较容易泻，血比较容易行；但是，当天气寒冷，日色阴暗的时候，人体内的血液，一般说来，则滞涩不畅，而卫气沉里。这是日与人体密切关系的反映。
而“月亮”（俗称，实际上是“月球”）与人体的关系，亦是很密切的，例如：月亮初生的时候，一般说来，人体内的气血，运行流畅，而卫气亦畅行；特别是，每当月亮正圆（或曰“盈满”）的时候，一般说来，人体内的血气（或曰“气血”），是比较充实，而肌肉亦比较坚实；当月亮一旦出现其月廓无光的时候，实际亦会影响人体的肌肉减弱，随之经络亦会空虚，而巳气亦就随月而虚……。因此，生活中人们应该注意：进行养生保健时，在月亮初升的时候，不可用泻法，为什么？因为此时用泻法，就会使脏气虚弱；月亮正圆（或曰“正望”）的时候，不可用补法，为什么？因为此时用补法，就会使血气更加盈满（或曰“盛满”）而流溢于外，致使络脉中有血液溜滞……。
以上所叙述的这些内容用《黄帝内经·素问》——八正神明论篇第二十六里，概括出的非常精辟的语言来说，就是：
……是故天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉。月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因天时而调血气也。……故日月生而泻，是谓脏虚；月满而补，血气杨溢，络有留血，命日重实；……。
总而言之，以上所例举的阴阳与天地日月密切相关的一些例子，不言而喻，其文化内涵，的确是比较丰富的。
然而更重要的是：有力地说明了非人所为自然界的天地日月，确确实实为人类社会做出了许许多多不可磨灭的贡献！
既然是这样，不言而喻，当然天地日月的确是值得人们来取各种各样不同形式进行祭祀（今日称作“纪念”），是完全可以理解的。
下面就具体的说说这个问题。
九、北京著名的“天坛”讲究运用“阳数”
开始，需要从春秋先说起。
春秋 是属于一年农业生产中重要的两个季节，所以，古时每年一到春季“雨水”节气时，人们为了祈求“天”能使农业生产风调雨顺，就讲究捉拿贼鱼进行祭天。如宋元时期的学者吴澄（1249—1339年）在《月令七十二候集解》里记载：“祭鱼，獭一名水狗也，贼鱼者也。祭鱼，取鱼以祭天”。所以，祭天的礼俗，亦被“科学家”概括名曰为“獭祭鱼”，选作为“雨水”节气一候的“候应”了。而秋季，人们为了答谢“天”与庆贺五谷丰登，每年一到“霜降”节气时，讲究猎取豺兽进行祭天。所以，古代“科学家”将秋季猎取豺兽祭天礼俗概括叫做“豺乃祭兽”，并将它选定为“霜降”节气一候的“候应”了。
到明代时，朝廷为了表示重视农业生产，紧密配合帝王祭天祈谷精神生活上的需要，于永乐十八年（1420年）在正阳门外，永定门内大街路东营建成精美的一处世界闻名的“天坛”，即为帝王祭天祈谷创建了一处比较理想的好地方。它占地约276万平方米，是我国现存最大的古代祭祀性建筑群，同时它亦是世界建筑艺术的珍贵遗产。
天坛，它是“圜丘”和“祈年”两坛的总称。其主要建筑在坛内，即“圜丘坛”在南、“祈谷坛”在北；二坛同在一条南北中轴线上。尤其是北面“祈谷坛”的“祈年殿”建筑，格外比较突出典型，同时亦格外引人入胜。建造宫殿的艺术大师们，将“祈年殿”建筑的设计构思，同“天圆地方”和“天有九重”及“天数”说，以及与我国独创的农业“二十四节气”密切相结合。根据古老的“天圆地方”之说，所以建筑大师们将“祈年殿”建筑成为圆形，以示象征天。由于自古流传下来认为是“积阳为天，天有九重”；而“九九”这二数字的概念，古时又是代表“天数”，所以建筑大师们将“祈年殿”结构的高度，设计确定建筑成为九丈九，以示象征天有九重。
其实，不仅如此，而且天坛中的“圜丘坛”，分高矮三层，最高一层台面的直径，为古尺九丈；三层台面的直径，其总合是“五九”的倍数，为古尺四十五丈。显然，亦是取其受崇的九之“天数”，进行建筑的。
十、北京著名的“地坛”讲究运用“阴数”
1．地坛
为明清两代帝王（皇帝）祭祀皇地神（或曰“皇祗神”——地神）的地方。其位置在北京东城区安定门外。地坛始建于明嘉靖九年（1530年），根据“天圆地方”之说，将坛建筑成为方形，以象征地；因坛绕有一水池，故取一“泽”字，地坛落成，所以初名为“方泽坛”。占地1476亩。嘉靖十三年（1534年）改称为“地坛”。其主要建筑，包括祭台、皇祗室、斋宫、神库、神厨、宰牲亭、钟楼等。
2．祭台
是地坛的中心建筑，其突出特征：为汉白玉筑成的二层方坛，取其“天圆地方”之说，故为“方坛”，北向。坛的上层面积为六平方丈，下层约十余平方丈。其坛面，是用方石铺砌。而坛下，则绕有一水池，长四十九丈四尺四寸，深八尺六寸，宽六尺。池中贮水为祭祀用。
总而言之，从地坛的中心建筑，所运用的数，显然是讲究运用的是“阴数”，即双数，以示符合“天圆地云”之说，以示象征“天为阳地为阴”。