2、吐纳
吐纳乃是各门各派修炼之基础，其意念是随“呼”将意识撒向天边，随“吸”用撒向天边的意识摄取天边之炁，纳入丹田或某特定部位。吐纳的要领是意识的收放，要求意与气合、气随意行，放从浑身汗毛孔出，收从浑身汗毛孔入，而且要求作到匀深细长，心绪宁静。吐纳既是体呼吸的延伸，又是摄取宇宙气场中炁能的基础训练。吐纳分为四个层次，一是呼气时意念由浑身汗毛孔如千万条线般射向天边，吸气时将天边炁能如无数线状吸入体内；二是呼气时意念由浑身汗毛孔如多层圆面向天边延伸，吸气时将宇宙间炁能收归各层圆面吸入体内；三是呼气时意念随下丹田内球体无限放大与宇宙天体融合，吸气时将宇宙天体逐渐缩小并收归为下丹田内的小型球体；四是呼气时意想自身法相无限增大，充满宇宙并与宇宙融为一体，吸气时逐渐缩小还原为自身原体，并把天体宇宙收归自身体内。吐纳是各门各派的基本功，也是各类睡功的基础。
3、睡功
儒家睡功为：“头朝东、侧身眠，如犬屈、如龙盘，一手屈枕上，一手扶腿弯；先睡心、后睡眼，神不外驰，炁自泰然，收神下丹田”。睡功之要为“先睡心、后睡眼”，指先收心养静，后闭目入睡，神、炁自然归根，入于丹田之内；呼吸自然绵绵，归于元海之中；不必有心调息，呼吸自会安定；不必用意伏炁，炁机自然降伏。临醒之时，应先醒眼、后醒心，然后慢慢展转身躯，方可起卧，即：“大梦谁先觉，平生吾自知”。宋初的华山道士陈抟曾留有：“蛰龙法”（即睡功）秘诀三十二字如下：“龙归元海，阳潜于阴；人曰蛰龙，我曰蛰心。默藏其用，息之深深；白云上卧，世无知音。”
（三）运化与行布浩然之气
儒家修炼，要求吐纳炼到一定的程度（即纳天边之气入丹田后，丹田内有火热之感）时，开始炼运化之功。“运化”是指在纳吐之间加入运化，在吐纳之间加入闭守。要求将天边之气吸入丹田后闭气运化，并将丹田内热量收缩凝聚，呼气时意念不再撒向天边，而是继续在丹田内运化，气呼出后仍闭气意守丹田。所谓“运化之功”，就是把吐纳细分成了四个阶段，即吸入、运化、呼出、闭气意守。要求这四个阶段时间均匀、意念深透、意气相合、吸运呼守连贯，并且匀深细长、心绪宁静、意识敏感。达到上述要求后，便可行布浩然之气。其布法为吸气时意想把整体宇宙之气纳入丹田，呼气时将丹田之气布于自身周围，以自身为中心，以下丹田为球心，布成球形气团将自身包在中央。收功时再纳归丹田，散布全身。此球形气团即所谓浩然之气。浩然之气修成后，再炼“充塞”，即孟子所说的“塞于天地之间”。其具体方法是呼气时用意念将浩然之气无限扩大充满宇宙，吸气时将整体宇宙气场缩纳为自身浩然之气的球形气团，即为“塞于天地之间”。同样，收功时将其收归丹田再散布全身。上述即孟子所谓的“养吾浩然之气，塞于天地之间”。
（四）六行道
读过《大学》这本书的人，肯定都知道“三纲领”、“八条目”与“七证”。“三纲领”是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”；“八条目”为：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”；“七证”是指：“知、止、定、静、安、虑、得”。唐朝人李翱在解释八条目的修身之术时，将《大学》中的 “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，解释为儒家修身养气时循序渐进的六个阶段，即：止、定、静、安、虑、得。后世有个“理宗教派”将守空修炼法的这六个阶段（层次）称作“六行道”。
1、“三纲领”与修行之道
儒家认为：“德”是天地之灵的本质特征，修德就是修心、修性、修念；炼浩然之炁主要是修德，而且修德本身就有养气炼炁的功效。所谓“德慧相齐”或“德功相齐”，即是指德力与慧力和功力是相等的，德行不够的人是不可能获得大智慧与高功力的。所以儒、释、道三教及其它各门各派都注重修德。所谓“大学之道，在明明德”，就是指作大学问的人，首先要明了什么是“德”，要明了“德为爱人，爱为善政，政在养民”的本义，与“德”为天地间义理法则之本质的含义。要掌握“农、食、医、养”等养民之术，掌握天地运转与万物生灭的基本法则，掌握天道、地道与人道的正执方为“明德”。所谓“明明德”，是指真正明白“德”获得大德，同时获得智慧与能量的妙门在于“明”。《仙佛合宗》中有“两眉间，号明堂，明光发现之处也。明光发现之时，恍如掣电，虚室生白是也，谓之明”。《黄庭内景经》中有“炼精之时，明光一现，即当采炼，以培其真阳。明光二现、三现之后，即可止火。故曰：止火之候，是明光三现”。可见，“明”是指“静极光通达”，有瞬间的光通达即瞬间之明与持续地光通达即持续之明，这是古人对灵力开发状态的描述。瞬间的光明可获得一定的智慧与能量即通达，持续的光明才是获得大智慧、大能量、明了大德的必由之路，即所谓“明明德”。“亲民”一词最早见于刻在成汤浴盆上的《盘铭》，古字中“亲”通“新”，所以“亲民”本义是使民“洗心”，即洗涤心中的污垢，目的是修德也称“沐德”；其引申义为“官以民为衣食父母，应视民如双亲”为“明德”之要；汉以后视官为民的主人，把地方官看作是代天子“司牧”或“巡守”的人，称地方官为“太守”或“牧”；后来又由“爱民如子”演化成官为民之父母，即所谓的“父母官”。所谓“止于至善”，是指行为与做事严格以善为标准，做到“非善勿言、非善勿行、非善勿为、非善勿视、非善勿听”等，方为“至善”，其目的是通过修德以达尽性（关于人们熟知的“三纲领”、“八条目”中所反映的儒家思想，此处不再介绍）。古人对德赋予了天地精神实质的含义，把天地精神的质（即德）与天地灵之能视为同一现象的两个不同侧面，并强调二者的一致性。所以有“德与慧齐”、“德与功齐”的思想观念。
2、正心与修行之道
“八条目”中，“正心”、“修身”与儒家的浩然之气密切相关。所谓“正心”是修德的基础，也是修炼浩然之气、获得智慧与能量的前提与基础。“正心”包括的含义较多，除了儒家思想所介绍的内容外，还包括消除贪心、嗔心、痴心、傲慢之心、多疑之心，树立忠孝之心、慈爱之心，养成好善之心、慈悲之心，对人有礼让之心、教化之心，对事有平常之心，对万物均有善待之心、和睦之心，等等；还包括对事物的理解与辨别，要始终作到“正见”，克服：“偏见”（即偏面看问题）、“我见”（主观见解）、“身见”（以自身所识为主的见解）、“边见”（局限见解）和教条地看待问题，等等；还包括以平常心对待生老病死，正确地认识人体生命的生灭法则，克服常人的****之心，物欲之心，不满足的忧怨之心、憎恶之心、悔恨之心等。在浩然之气的修炼过程中，当接近于完全无我状态时，将会出现许多引诱与怪诞的幻景，佛家称之谓“发相”。如没有“正心”、“正见”为基础，则很容易被引诱，以致把不住玄关功亏一篑，甚至坠入魔道。所以儒家说“守正，百邪不侵”，并强调“子欲入静，先调摄身心，正心正见，自在安和，放下万缘，一丝不挂，天心正位乎中也”。
3、修身之道
修身除儒家所讲的自身行为的修养与心理素质修养外，一个重要的内容就是修身之道，即：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”中讲的“止、定、静、安、虑、得”，这六个养气炼的修行步聚，即所谓的“六行道”。
六行道的第一行为“知止”，所谓“止”是指心止，也叫调心入静。调心入静包括调声、调身与调心，以达到声止、身止与心止的状态。调声（也叫调息）目的是声止，即呼吸均匀，达到匀深细长、绵绵不绝而毫无声息。调身目的是身止，指浑身放松、不使任一部位有紧张状态，浑身上下无有不适、无处不松且浑身经络与穴道皆无跳动、抖动之态，即为身止。身止的要领是放松，当心静达到一定程度时，体内气机则会循经而动。如身体有未放松之处，便会影响气机流动与内气运转而引发身动。调心的目的是为达到心止。所谓“心止”就是制止杂念，使心中无任何念头。孔子所说的“斋心”也是此意，“斋者，清心也（指内心清静），虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”《规中指南》中强调“大道教人先止念”，并要求“念起时，不留不著，任其消失”，达到“前思已断，后思未继”。也就是说前面想的是什么、曾经想过什么均已遗忘，后面该想什么，也无从知晓。现时什么也没想，什么也不想甚至不会想，大脑瞬间忘记了一切，达到了念空的状态即为心止。佛家把这种状态叫“无想定”。
六行道的第二行为“定”，是修炼的第二阶段或层次。儒家的“定”类似于佛家的静，是指稳定持续的心止。在心止情况下最容易产生新的念头，要保持住“前思已断、后思未继”的状态，决不产生新念，这种持续地心止进入忘我状态即为“定”。此时的要点是放下万缘，一丝不挂，方能“天心正位乎中”。佛家把这种状态称作“无想生”。
六行道的第三行是“静”，即修炼的第三阶段或层次。儒家的“静”类似于佛家的“定”，是指持续地心止、心定达到了一定深度，已完全进入了物我两忘的境界，使过去之心、现在之心、未来之心皆无。佛家称其谓“无心定”。
六行道的第四行为“安”，即自在安和之态，是修炼进入第四层次身心出现的愉悦感受。心中的愉悦感觉称作“喜”，身体的快乐感受称作“乐”（此时体内自身阴阳交合故生出喜乐），心与身的喜乐合称为“安”或安和（指体内阴阳和合），佛家称其谓“自在”；其喜乐感觉的持续加深称作“大安”，佛家称其为“大自在”，并把这种心身喜乐的入定状态称为“离生喜乐”与“定生喜乐”。
六行道的第五行为“虑”，也是儒家修炼的第五阶段或层次。随着心静深度的加大，而达到“心静极而炁动，炁静极而神动”的状态，出现白光笼照自身称为“明”，即形成“静极光通达，寂照涵虚空”的情境，这种光通达的过程，儒家称之谓“虑”，即“明光隆照，虑其脑海”。佛家称之谓“觉”或“观”（心止觉生谓之观）。
六行道的第六行为“得”。指灵力得以开发，由此认识天地的本质（即德），获得常人没有的智慧与能量。这是儒家修身养气的最终目的，佛家称此阶段为“慧”。
儒家功法属“入世修为”，入世必有诸多干扰，故需不断排除干扰即：“止而静”。儒家功法是从诚意、正心入手，以达格物、致知，存心养性、奉天立命。儒家以内省、慎独、正心，去邪念、止于善、止于仁，克己妄欲以达正心。儒家强调，唯诚意方能正心，而“诚意者，唯意念专一使精神与注意力集中是也”。儒家的诚意之法与道家的“守一”异曲同工，同为“心住一境”。诚意、正心，又需“毋意、毋必、毋固、毋我”（《论语·子罕》）。“毋意”指戒用意过重；“毋必”指戒追求境界，不要被境象所误，不要认境象为必然；“毋固”指戒固执，不要固步自封，气机要开放才能达“心体气应”；“毋我”指戒自我为中心，“空心识”达“坐忘”以求“忘我”。如此方能“止念”，才可依“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”而循序渐进。
儒家自汉代董仲舒以后，偏重于思想修养，修身也偏重于行为规范与心理素质的修养，对养气修身法已不再重视，因此大多数的读书人都不再进行浩然之气的修炼。宋朱熹以后，偏重伦理道德，对“德”的概念理解更是偏重于封建统治的需要与社会伦理的要求，对其天地本质的含义也解释为三纲五常。宋以后，已很少有儒士修炼“浩然之气”，也很少有学堂讲授修炼法门，所以儒家正统文献中很少再有论述。而浩然之气的修炼方法反被旁门左道（如理教）与江湖帮会据为己有，并在某些武术门派的江湖儒士中零散流传，实属历史憾事。
三、武术内功的一般修炼方法
中国传统武术的门派林立众多，在内功修炼上各派均秘密修炼，很少互通有无。由于各门派都敝帚自珍，且历代均有不完整传授（即留一手）的陋习，使许多门派的内功心法都残缺不全，远不如佛道两家系统完整。而且在内功修炼方面，有相当一部分门派其内炁修炼与道家内丹术相近。另有相当一部分门派与佛家修行术相近，故可归类于道家或佛家。而不属前两类的民间小门派，其内炁修炼之法虽有千差万别，但其基本思路均不离“周天学说”。由于武术内功大多都属命宫修炼，很少涉及性宫，相对于道家、佛家来说，层次较浅，但也明显透出了天人交接之意，所以本书仍然将其作为古人天人交接的方法之一作一简介。现举“七式门”内功修炼之法简单介绍如下。
（一）站桩与行式
武术中的各门派均重视站桩与行式。所谓“站桩”是指通过一定的固定姿势与固定的意念运行线路训练，既锻炼下盘根基，又练习行炁线路，并能开通重要穴位练习内炁外放与外炁内收的方法。站桩既可达到练力的目的，又可打下练炁的基础，是内外功共同的修炼基础。所谓“行式”是指通过某些简单固定的功作重复运行，锻炼不同的经络运行、内炁运行线路与外放内收等的方法。“行式”不同于拳路，行式单一，以练内气运行为主并借以增加形成爆发力的潜能，拳路复杂并以练速度、技术与爆发力为主。
1、站八贞
“站八贞”是七式门中的站桩法，含四个死架也称“定桩”，四个活架也称“活桩”，共八个桩式合称“站八贞”。死架（定桩）是指每桩一个姿式和一个引领导炁的意念线路，一直重复运行。七式门的四个定桩是：恨天无把（马步、两手托天、掌心向上、力在掌心、两劳房穴收发与天之炁交接，收至丹田，发至天际）；恨地无环（马步、两手握拳垂直于胯后、两涌泉穴与地炁交接，收至丹田，放至入地）；白猿缚桃（两脚脚尖站马步、两手瓦棱掌、掌尖向下相捧、似闭似合、力透指尖、两劳房穴之炁内收）；脑后掌（两脚尖站马步、两掌置于脑后、两臂与肩平、掌心向后、炁透指尖）。四个活桩为：黄莺探爪（意行手太阴经与手阳明经、足少阴经与足太阳经），两足根基不动，意行三周后上身两臂两爪及身形可左右轮换（下同）；灵猿探枝俗称“吊钩手”（意行手少阴经与手太阳经、足太阴经与足阳明经），仙人指路（意行手厥阴经与手少阳经、足厥阴经与足少阳经，同上可左右轮换）；仙鹤吸水（意行督脉、任脉）。
2、七躺式
“七躺式”为七式门之核心，包括汤平式、插花式、辘轳式、搜头式、旱沿船式、夜行张犁式、栌盘式，共七套行式，俗称七躺式。七躺式分练十二正经与阴维阳维脉，主要是以意领气、疏通经脉，并以意引力、意到力行。
（二）武家小周天
武术内功炼到一定程度，各门各派均注重打通任、督二脉，即周天功的运行。人体主干部分，外围中线上有九大穴位：头骨最高处的中间为百汇穴，两眉中间向上一指为印堂穴，两乳间正中为膻中穴，肚脐向下一寸半为气海穴（下丹田），下部前后阴之间为会阴穴，后正中线底部椎骨最下端尾骨处为尾闾穴，沿脊椎向上至腰部为命门穴，脊椎与颈椎连接处为大椎穴，头后正中线后脑底部为玉枕穴。沿此九大穴运行一周，即为“小周天”。《天仙正理》中对其名称来历的解释是“小周天云者，言取象于子、丑、寅十二时，如周一日之天地也”。