如是我闻
一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
佛告比丘。还坐而问。当为汝说
时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
更有所问。世尊。云何名阴。
佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
更有所问。世尊。云何生我慢
佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
更有所问。世尊。云何得无我慢
佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明壳起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。
尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
答言。无常。世尊
若无常者。是苦耶
答言。是苦。世尊
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
答言。不也。世尊
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
注解：
1，这一经与上一章连起来读，更能加深对五受阴的理解。那么多问题，简直纵横捭阖、鞭辟入里，又那么多圣者因此证道，可谓立竿见影、受益者众。
第一个，此五受阴，以何为根、以何集、以何生、以何触?
我们身心五蕴的根、集、生和触到底是什么?
这个问题不要小看，其实，古今中外能回答上来的，唯佛陀一人而已。为什么?因为如果换个角度来看，就是我们学佛前在思考的：我们是父母所生，那父母的父母又是谁?这问题谁能回答?不可能有人解答的。因为世人都必然地落在实有与实无的相对之中，没有悟道，只能永远在前前复前前中钻牛角尖，绝无可能解答。它其实就相当于后世所问，生从何来，死归何处?
所以，也千万不要小看，“时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。”这可不是客套话，他的欢喜是发自内心的，那是真的明白了，不然他怎可能先总结“五阴即受”，然后又再提问?因此，到最后，很多比丘能够悟道证道，绝非偶然。
第二个，阴阴相关。
我们平常说轮回、相似相续，或者说能量形式的变化与转移等，其实就是这里的阴阴相关。或者说，前面佛陀在回答“阴即受，为五阴异受耶”时，给的答案是非一非异，也是在谈阴阴相关。
这其实也隐藏一个天大的问题，因为到今天为止，不管外道还是佛教徒，都在疑惑一个问题：假如有轮回，是随着业力而轮回，那么，这业力储存在哪里?是阿赖耶识还是脑神经系统?争论不休。
笔者理解阴阴相关是按照年龄的，比如说，把自己的相册拿出来，翻一翻，小时候的，年轻的，中年的，老年的，这不就是非一非异、相似相续和阴阴相关吗?明悟这个，大致已足够，再深入，或许就不是修行而是搞科研了。
第三，何因何缘名为色阴?何因何缘名受、想、行、识阴?
佛陀对此的回答，一定要背下来，因为这对于修四念住等起观，乃至确立缘起正见有帮助。
色阴，四大因，四大缘。
受想行阴，触因，触缘。
识阴，名色因，名色缘。
2，云何色味、色患、色离?云何受、想、行、识味?云何识患、识离?
从大乘转来学小乘的人，对这什么味患离可能有点莫名其妙。这样的话，损失就大了，因为佛陀开示可没有废话和套话。如前说，就算你看到他老人家动辄就来一句“谛听谛听”，那是“闻慧”的提醒啊，和现在老师上课敲桌子说，“注意听”、“这是重点”，其实差不多。你走神，那能明悟法要吗?学法，不走闻思修、戒定慧的路线能成就吗?
味，味道。就好比炒菜，出锅前，夹一点，用舌头先尝一尝，感受一下其酸甜苦辣咸、生熟等情况，这是味。那么，修行所说的味，是借喻，如果你对此中的味道发生了贪爱执著，才是的，于五受阴生喜贪，就是味。
为什么?因为不管菜咸了还是刚刚好，这都不过是因缘所生，它是不实的，而你以为真实，这就是无明了，并因无明而生执著，于是问题产生了，即有取识产生，又在你从小到大不断的积累中增长扩大，于是说你不得解脱。
那么，患，也是如此。患，过失。你被捆住了，不得解脱，当然问题就随之而来了，这都是必然的。比如你对友情不能正确认识，发生了执著，那么，一旦有什么风吹草动，就要哀叹世态炎凉，为此终生痛苦不堪或漠视真情了。
所以，佛陀对五受阴的患，是用无常、苦和变易之法来解说的。即一切现象本来都是无常无我的，不能执著，可你做不到如实知，不能正确地观察，当然就有过失，就要受苦了。
第二，云何生我慢?
贡高我慢的现象，非常深细，但一般人容易忽略，实则，就算你悟道了，不说贪还没有去干净，就是我慢也还存在。
我慢，前面输屡那等章节已经详细解说，主要是我执所生，或者说对无我的认识与修持不够。本来在悟道后，因为破了我见我执，那么我慢本该烟消云散，但是事实上，没那么简单，到了三果，断五下分结，欲界的贪爱断了，我慢也大致消除，但也可能依然残留，这还得看个人的具体情况，因为这关系到每个人的习气。其实，就算你证得阿罗汉，我慢是否断尽也难说。
作为初机，当然不用想那么远，关键是记得，为什么我慢会产生呢?因为你有我见啊，有了我，自然就有我所，有了我和我所，那么，你我他一生，必然就有相对。比如说，我比你聪明，我比你名气大、钱多，就来了。
因此，佛陀这里说，“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
3，何所知，何所见，疾得漏尽?
明白了前面佛陀所说，现在终于到了最关键的一刻，怎么才能速证阿罗汉?
这问题看似可能复杂，但我们看到佛陀马上给出回答：诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，受、想、行、识亦复如是。比丘，如是知，如是见，疾得漏尽。
很简单，你能对五受阴不起我见，而生起缘起正见，那么，落实到修行中，可以疾得漏尽!
换句话说，证阿罗汉和见法悟道的办法是相同的，不存在你悟道后还另有秘法，为什么?因为道是不变的，遍时空的真理是亘古长存的，和有佛无佛不相干。这其实也是法洲法依的内在逻辑。
当然，如阿罗汉与河神小婢的例子，真要证得阿罗汉，破除习气，远不是那么容易的，但是方法和原理，却是一样的，关键就落实在如实知的正见上。
这也是为什么正法和正见如此重要的原因。你不得正法，没有树立正见，怎么达成佛陀所说的“如是知，如是见，疾得漏尽”呢？