古之善为道者，古来很好地把握大道真理的人，
微妙玄通，对事物的认识细微精妙而抽象通了，
深不可识。高深得不可被了解和认识。
夫唯不可识，正因为不可被了解和认识，
故强为之容：因此只能勉强对他加以描述和形容：
豫兮其若冬涉川，当其犹豫呵就像冬天里涉水江河，
犹兮其若畏四邻，当其忧虑呵就像畏惧四邻攻害，
俨兮其若客，当其严瑾呵就像作为客人，
涣兮其若凌释，当其涣散呵就像冰雪消融，
敦兮其若朴，当其敦厚呵就像无雕饰的木头，
浑兮其若浊，当其糊涂呵就像水的混浊，
旷兮其若谷。当其空旷呵就像深远的山谷。
孰能浊以止？谁能把水的混浊除掉？
静之徐清；用静的办法就可以把它慢慢澄清；
孰能安以久？谁能保持治安的长久？
动之徐生。用动的办法来慢慢滋生。
保此道者不欲盈，保持和遵循大道的人不追求偏激和过极，
夫唯不盈，正因为不偏激和不过极，
是以能敝复成。所以能使事物由坏的方面不断向好的方面转化。
注解：
（一）古之善为道者，微妙玄通，深不可识
“善”作“好”讲；“为”作“把握”讲；“微妙”：细微精妙；“玄通”：抽象通了，“通”作“通了”、“明白”义；“深”系针对修养和行为。
（二）豫兮其若冬涉川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，浑兮其若浊，旷兮其若谷
“豫”：犹豫迟疑；“犹”：忧患、忧虑；“俨”：非庄严，乃律己、严瑾之义；“涣”：因系对“善为道者”的形容描写，所以“流散”之解不准，乃不经心、涣散之义；“敦”：诚实敦厚；“浑”：如解为“浑厚”则与“浊”不相称，乃指浊液；“旷”：指心胸空旷、虚怀若谷。
（三）孰能浊以止？静之徐清
此系设问自答，非“孰能浊以止，静之徐清？”。下句亦为设问自答。
（四）保此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能敝复成
“此道”是什么？即上述之动静结合，引申为相反相成的一贯思想。“盈”：原指“满”的意思，这里指偏激、过分、过极之意。“敝复成”：“敝”为否定词，“成”为肯定词，非专指一件事物，乃为泛指；合起来便是由于事物的相反相成，因此可以使之由坏的方面转化向好的方面。
章析：
此章“勉强”地描述了把握大道的人是怎么回事，并指出了这样的人是怎样的修养品德，说明了把握大道的重要诀窍在于认识和遵循相反相成、不走偏极的原则，从而因势利导，使不可取的东西向可取的方面转化，以立于长久不败之地。
有人认为此章讲的“善为道者”是只限于圣人或君主，其实大谬。这里老子是提出一个榜样，提出一个任何人都可学习的榜样。
只是一味地描述大道，还不足以说服人心，从此章开始，老子在多处推出了“善为道者”、“圣人”等把握了大道真理的人物形象作为榜样，以其言行举止、外貌特征等让人们知道，大道真理不仅是存在的，而且是可以被认识和被把握的；以榜样的方式，不仅坚定人们信仰和追求大道真理的信念，而且使人们的心灵通过榜样的示范，与大道真理更加接近。
司汤达说“所谓相互了解，就是程度相等”；《妙法莲华经》说：惟佛与佛知见相等。有一种人，喜欢评论别人，经常说，这个人是不是圣人，那个人开悟没有，这样是很危险的。这个人的道德智慧比你高，却可能远远没有达到你所说的境界，但你的境界没有他高，你自然看不透他，你的知见力最多可以向下兼容，但却不能向上兼容，你用向下兼容的思维方式去向上兼容，焉得不会出错！
“盈”是一种偏激和极端。在浅层次上，它违背了太极的原则；在深层次上，它违背了无极的原则，这样就违背于道了。所以把握和遵循大道的人不愿意走偏激和极端。以人格修养例论，比如能屈能伸、刚柔兼备之类属于低层次的不走偏激和极端；而
不偏不倚、富贵不淫、贫贱不移、威武不屈、八风吹不动、不以物喜、不以己悲之类就属于高层次的不走偏激和极端。前者是小用，后者是大用。