察看两位皇帝封泰山梁父的举动，我们发现，泰山从远古流传下来的带有自然山岳崇拜的神性，经过燕齐方士的吹捧，神仙之说的加工，在皇帝的封禅行为中产生一种聚焦，而过渡到正统化和政治化的山岳崇拜阶段。泰山的神性得到了大大的提高，而成为五岳之首。同时，我们也发现，泰山在这个阶段还没有形成清晰的泰山神的观念。泰山的神性主要体现在山高可通神灵、山高可迎奉神灵上。《史记·封禅书》张守节《正义》云：“此泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，报地之功，故曰禅。”可见，封禅是上祭天、下祀地的一种祭祀形式。那封禅祭祀天地的意义何在呢？《白虎通义·封禅》中说：“升封泰山者何？教（报）告之义也。”因此，因泰山之高，以高告高，实质上的意义是泰山高可与天相通，故封。《汉武帝内传》中的一段话可以作为上述观点的佐证：武帝登封岱顶，西王母与上元夫人自天而降，传给他驱邪护身的《五岳真形图》（参见《道藏》第5册第48页。）。可见，这个时期泰山的神具有“泛神”的性质，这正表现出在神仙之说影响下的神仙信仰特点。但是，同样我们也在封禅的行为中发现帝王封禅的真正动机，一在于求天告地，另一个更实际的动机则是在于求神遇仙求长生。这已在本章第一节有详细论述，此略。因此，封禅在某种程度上是神仙之说的产物，这为以后帝王对泰山神的高规格待遇埋下了伏笔。果然，随着道教的产生和发展，当唐朝、宋朝的皇帝封泰山时，泰山神的神格逐渐明显，泰山神得到朝廷的不断加封。元明清时虽然没有皇帝再行封禅大典，但依然常常拜祭泰山神，形成了东岳大帝的崇拜。
二、东岳大帝崇拜与岱庙
泰山为五岳之首，因其地处东靠海，而被称为东岳。东岳泰山之神，号称“东岳大帝”。为祭祀东岳大帝，历代皇帝都在泰山大兴东岳大帝庙。东岳大帝庙，即岱庙。岱庙又称岱宗庙、泰庙，是道教宫观建筑中规格最高的庙宇，素有“神府仙闾第一家”的美称。唐代，岱岳观是泰山神崇拜活动的中心，也是当时规模最大的道教宫观。宋代在唐代岱岳观的基础上还有扩建。现在泰山最大的古建筑群岱庙，也是宋宣和四年（1122）在原岱庙的基础上重修扩建，“凡为殿、寝、堂、阁、门、亭、库、馆、楼、观、廊、庑合八百一十有三楹”（《岱史》，《道藏》第35册第732页。）。泰山的东岳大帝庙原有上、中、下三处，上庙、中庙已毁，现仅存下庙即岱庙。岱庙是位于泰山南麓，总面积9.6万平方米，是泰山神东岳大帝之“灵宅”，历代帝王的封禅和对东岳大帝的祭祀均在此举行。
对东岳大帝的崇拜，应出现在封禅之前。《尚书·舜典》就记载：“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴，望秩于山川。”所谓柴，即燔柴，为祭祀之意。但秦汉时代这种单纯的泰山神的祭祀被隐藏在封禅的光芒下。直到道教逐渐将远古流传的各路神仙一一纳入自己的神仙谱系中，统治者纷纷接受道教时，泰山神才又浮出水面，封禅和祭祀泰山神才结合起来，逐渐形成了清晰的神格，从而为道教中的一位举足轻重的神仙。
早在晋代葛洪的《抱朴子》所列炼丹名山中，泰山就已榜上有名了，泰山神也在道教神学的加工下逐渐清晰。葛洪在《抱朴子》中云：“山无大小，皆有神灵。山大则神大，山小即神小也。”唐代杜光庭编写的《洞天福地岳渎名山记》，五岳均在其中，泰山从此又晋升为道教名山。《洞玄灵宝五岳古本真形图》云：“乾坤之内五岳者谓之神”（《道藏》第6册第735页。），“东岳泰山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也，血食庙祀宗伯也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆归泰山受罪考焉”。“泰山君服青袍，戴苍碧七称之冠，佩通阳太明之印，乘青龙，从群官来迎子。”明朝的《岱史》列举了历史上对泰山神的描述：“《五岳记》曰：‘东岳泰山岳神天齐王，领仙官仙女九万人。’……《福地记》曰：‘泰山洞天周围三千里，鬼神之府。’《列仙传》曰：‘岱宗石室中上下悬绝，其中金床玉几。’《尸子》曰：‘泰山之中有神阿阁。’《博物志》曰：‘泰山一曰天孙，言为天帝之孙也，主召人魂魄，东方万物始成，知人生命之长短。’《道经》曰：‘五岳之神分掌世界人物，各有攸属，岱泰山乃天帝之孙，群灵之府，主世界人民官职生死贵贱等事。’”（《道藏》第35册第682页。）
一方面，泰山神在道教神学体系里得到了提升；另一方面，封建政府也逐渐接受道教为正统，尤其是唐朝，道教被尊奉为国教。唐代有两位皇帝——高宗和玄宗均在泰山封禅，尤其是公元725年的玄宗泰山封禅，封禅仪典和内容均改革一新，充分体现了封禅和祭祀泰山神的统一。玄宗在岱顶筑坛，祀昊天上帝，即东岳大帝，高祖配祭祀，皇帝正式封泰山神为“天齐王”（《白云观志·东岳庙志》，《藏外道书》第20册第599页。）。其后，公元1008年，宋真宗封禅，晋加泰山神“天齐仁圣帝”（《白云观志·东岳庙志》，《藏外道书》第20册第599页。），泰山神正式被称“圣帝”。自此以后的诸朝皇帝便再也没有封禅，但是对泰山神的崇拜却没有中断过。公元1291年，泰山神又被元世祖加封为“天齐大生仁圣帝”（同上。）。清康熙三年（1684），康熙帝登祭泰山东岳大帝，行三拜九叩之大礼。乾隆帝首谒泰山神时，也在岱庙举行隆重的三献典礼。但清代以后，随着道教的衰落，以皇室祭祀为主的东岳大帝信仰也逐渐衰落，代之而起的是泰山女神“碧霞元君”信仰。
三、碧霞元君崇拜
如果说泰山的东岳大帝崇拜是历代帝王一次次巡狩、封禅、告祭和在道教的催化下而成就的神仙信仰，那么碧霞元君就是依靠民间的信仰而超凡入圣的，在她身上更多地体现着道教神仙信仰中的平民意识。
泰山碧霞元君祠专祀碧霞元君。碧霞元君是泰山上一位声名远扬的道教神仙，俗称泰山娘娘、泰山圣母、泰山奶奶，被道教尊为“天仙玉女碧霞元君”。关于碧霞元君的来历，大致有三种说法。
（1）黄帝之玉女说。《岱史》、《王之纲玉女传》中云：“玉女者，天仙神女也，黄帝时始见，汉明帝时再现焉。按《玉女考》、李谔《瑶池记》云：黄帝尝建岱岳观，遣七女云冠羽衣焚修以游洗昆真人玉女，盖七女中之一，其修而得道者。”（《道藏》第35册第735页。）《古今图书集成》和王思任的《泰山记》中也有相似的记述。
（2）民间女子修道而成说。《岱史》之“玉女卷”云：“汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善事石守道，妻金氏，中元七年甲子四月十八日子时生女名玉叶，貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辙闻法。尝礼西王母，十四岁忽感母教，欲入山，得曹仙长指入天空山黄花洞修焉，天空盖泰山洞，即石屋处也，三年丹就，元精发而光显，遂依于泰山焉。”（《岱史》，《道藏》第35册第735页。）
（3）东岳大帝之女说。《岱史》、《高海玉女考略》中云：“泰山玉女神显灵于天下，其来尚矣。世传为东岳女。”（同上，第733页。）虽然文章本身对此持否定态度，但是也从一个侧面反映出这一说法在民间的流行。另外，《帝京景物略》中也有类似说法：“按《稗记》，元君者，汉时人圣帝前有石琢金童玉女。至五代殿圮像仆。童泐尽，女沦于池。宋真宗东封，还次御帐，涤手池内，一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。命有司建祠安奉之，号为圣帝玉女，封天仙玉女碧霞元君。”（刘侗、于奕正《帝京景物略》，北京古籍出版社，1982年，第57页。）而在道教的神仙谱系中，碧霞元君则“受玉帝之命，位证天仙，统摄岳府神兵，照察人间善恶”（《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》，《道藏》第34册第744页。）。以上诸多说法，无法考其真伪。但是，当宋真宗用白玉重雕玉女神像，敕建“昭真祠”，遣使祭祀，号之为“圣帝之女”，封“天仙玉女碧霞元君”时，碧霞元君的信仰迅速蔓延全国。明朝时，“昭真祠”又更名为“灵应宫”，后又扩建，增大规模，为“碧霞宫”。清代，碧霞元君信仰甚至超过了东岳大帝的信仰。清韩锡胙《元君记》中云：“统古今天上神祇，首东岳。东岳之祀事之盛，首碧霞元君……自京师以南，河淮以北，男妇日千万人，奉牲牢币喃喃泥首下。”可见其信仰之盛。
考察碧霞元君道教女神信仰的特点，主要有以下两点：
第一，具有浓厚的民间信仰特点。碧霞元君与东岳大帝的信仰不同，碧霞元君信仰主要以民间信仰活动为主，而帝王的信仰和祭祀活动不过是起了推波助澜的作用。在关于碧霞元君的三个来历中，“民女修道而成”的传说就表明了一种平民意识，平民百姓也可升入仙界，这是道教的神仙观，也是道教对现实世界人们生活欲望的最大限度的肯定。所以，碧霞元君信仰拥有广泛的群众基础。这也可以解释为什么当东岳大帝失势的时候，碧霞元君信仰却始终没有减弱的原因。
第二，体现出女性崇拜的特色。泰山地处东方，“岱宗，东方万物始交代之处”（《岱史》，《道藏》第35册第681页。），因此，所谓岱者，代也，万物生长交替之意也。作为泰山的女神，成为掌管妇女生育的神而受到崇拜再自然不过。随着信仰的扩大和发展，碧霞元君崇拜又不仅仅局限在单一的生育崇拜上。罗香林在《碧霞元君》一文中说：“碧霞元君最初只是被认为能管理妇女问题，所以士大夫中没有去注意。后来奉祀的人渐渐杂了多了，声名渐渐远了，于是她的职能，也就由香客意识的转变，而一天天扩大，到了现在，差不多一切人间的祸福都能管了。”（罗香林《碧霞元君》，载《民俗》第六十九、七十期合刊，1929年。）《东岳碧霞宫碑》铭记：“元君能为众生造福如其愿。贫者愿富，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣，子为亲愿，弟为兄愿，亲戚交厚，靡不交相愿，而神亦靡诚弗应。”作为女性神仙，虽然道教正统神学对碧霞元君的定位并没有带上女性特有的性格，但在信仰中，碧霞元君最大的特点就是体现出了女性特有的善良、仁慈、美丽与祥和，而且和蔼可亲、乐善好施。这从民间对她泰山娘娘或泰山奶奶的称呼上就可以看出。清光绪十二年（1886）《万善同归》铭中说：“竭诚于元君前者，元君即如其意佑之，惟慈故也，其灵应何昭昭也。”碧霞元君如慈母般的形象，千百年来一直受到百姓的尊崇与爱戴。这也是道教女神信仰的主要特点。
当然，在泰山还有很多能代表道教神仙信仰的宫观神仙崇拜。囿于篇幅不一一探讨。值得说明的是，在泰山这样一座道教神仙信仰占据优势的山岳中，至今还保存着两座特殊的宫观——红天门、斗姆宫，里面佛道神像并存，可谓别具风韵。这是历史上佛教、道教互相影响互相斗争又互相融合的事例，也反映出道教神仙信仰极大的包容性。