现代人因为受各种浮躁文化与快餐文化的侵袭，推崇所谓的夜生活，美其名曰调剂精神健康，实则借由“说废话”以求得假惺惺的自我宣泄或自我平衡。和友人约好碰面后就开始上演各种拉家常，话题无非就是张家长、李家短、婆婆坏、老板懒，抑或八卦他人的私生活，总是说长道短，搬弄是非。俗话说：“来说是非事，必是是非人。”私底下或台面上爱说是非或议论他人的，属分别心和嗔恚心，仍在造妨碍幸福的恶因，一不小心还会“祸从口出”。所以，如能适当约束自己的口业（喻指不当言语的反作用力），让“口”当好“心”之门户，就能减少一些不必要的灾祸，同时又杜绝了攀缘和恶语伤人的习气。
许多智者在心性与人格的修为领域也婉转地建议世人，多说不如少说，少说不如不说，不说不如无话可说，无话可说似乎已经意味着一切通达。在一些智者们看来，止语的威力与效度是很强大的，很多人不得其义，硬邦邦地以为止语就是压抑，这是认识上的误区。
二、对外莫理想主义。这里的“对外”特指一个人在做事情过程中的心态。有许许多多的情绪都是因为个体事前事后患得患失太多。对于这些犹如给自己绑上了缰绳的心灵，有时候早已注定不论其做出怎样的决定，总是会有不满意的自我批判，总是会有这样或那样的马后炮心声。我鼓励做事前经由一定的慎思后就不要再去攀缘，也不去想尚未发生的事；只管认真去做而不求结果，不求完美；做完事之后立即放下，不再想它。正可谓但问耕耘，不求结果。如能做到这三条，等于无念，亦是动中禅定的一部分内涵。
理想主义源自于早年的自卑情结所发展出来的不切实际的自我代偿，这种代偿的方式又往往有点好高骛远，如同潜意识中认为不领先他人一截，就注定要被批判似的。所以，总是会紧张，有冲突。诚然，从系统完形的角度而言，认识一个人必须要了解他所处的环境。有许多事情的造化过程的确不是“你”一个人的事情，而是三个人的事情。其他两个分别是老天爷和你的家庭。家庭就是无形中在背后给予你更多能力的原动力之一。有些人下班后，带着相对疲惫的身心，看见另外一半没有按照自己的意图做一些事情时，就对其大呼小叫，抑或神经质般地质问这个，质问那个，时间久了不仅影响另一半在职场奋斗的志气与精进心思，同时还会影响到家庭后代的身心健康。所以，把家庭经营好，将一些价值观上的摩擦调和好，而后在生活上不要处处追求完美。尽人事，听天命（顺应自然规律），“老天爷”根据你的德行修养，冥冥中自有合德的主张与加持。这不是迷信，而是一种坦荡荡的中道情怀。不论从事哪个行当，若要精进向上，一定要养成灵活、果断的特质。反之，优柔寡断的气质会影响一个人的潜在静心品质。
三、对内要诚实。我们对内能够诚实地自我表达，对外就不会有各种欺诳、伤害、破坏。长此以往，精气神不会经常被自己的欲火霸占，那么不仅心中能够常驻安宁，于该放松的时候也容易自动放松下来，同时还会时常感应到“福至心灵”。其通俗之意就是，若内在空间经常居住着“诚意”，那么心就容易正，那么正气就容易从丹田处扬升，这样时时充塞着正气的心堂就容易感召福气的到来，而后福气和志气相交融，就会变成彻头彻尾的浩然正气。一些东方哲学经典中所讲的“金刚法身”的一部分内涵就包括这股刚健中和之气。时时长养好这股中气，才有助于精神实体层面的净化。
所谓的对内诚实，这个“内”就是自己的“灵明”，也就是心的根本良知。这个良知无善无恶，非二元对立，实乃和宇宙万物融为一体的整体心识。对于内在的根本良知而言，它需要依靠个体所积累的正气和福德来启动，启动一段时间后，就会自动在周身培育出阳气，而后这股阳气越来越充沛，那么我们就有了进一步向内探索的厚实基础。这样一来就更加有机会见到自己的本心。同时，外面世界的各种“阴气”“邪气”（特指小人谗媚、他人毁谤、无常挫折、因果兑现、人情世故上的意外变动等）就不容易影响到我们。
《黄帝内经》开篇就讲“正气内存，邪不可干”，这正是老祖宗们长期总结出来的预防未发之病的首要叮嘱。许多人对外境的各种无常变动容易心生气火，而后气火攻心，气血紊乱或逆行，长此以往肾水积郁，肝胆中气匮乏，就容易引发各种慢性身心疾病。稍有常识的人都会明白情绪和健康之间的辩证关系。如果对内不诚实，说一套做一套，前后总是变来变去，同时总是被自己的过度阴私欲火所摆布，那么存心就会不正，对外就容易不经意间做出一些干预他人内在空间的事情，抑或做一些损人利己的事情。久而久之，业种越来越多，福德越来越薄，灵明的“阴气”越来越厚重，那么就会呈现出一幅“病怏怏”的精神面貌。
许多自谕善良的人，其实内心有诸多不净的心思，比如看见他人开豪华轿车，便心生失落与嫉妒，这本身就是一种“恶”；私底下总是议论是非，抑或下意识地通过各种故事来贬低他人抬高自己，这本身都是一种“恶”。表面上看起来雷厉风行之人，未必是恶人，表面上看起来总是满面春风的人，未必是善人。
在烦恼世界，有一部分心灵是偏善的多，有一部分心灵是偏恶的多。偏善之人，有较好的克己修养，对一些正见智慧总是一听就能有所领会，经由精进踏实的体悟，其生命中将会有越来越多的光。反观深层习性偏恶之人，总是不停地抱怨外在，抱怨父母，总是不停地嗔恨这个，嗔恨那个，总是希望有人无条件地对他施舍或替其受苦，而自己对周遭世界极少“施舍”过正能量。稍微遇到不合乎自己习性的事情，便在网络上散布污言秽语。对这些心灵而言，黑暗已经在那里，阴气没日没夜地“奉陪”着。那么，于这样的内在空间，能否感召到与正能量有关的东西？答案是绝对不可能。除非勇猛地掉头、反思、发露忏，釜底抽薪，而后逆流而上。
在心理治疗领域，对内诚实的人，即便早年因为一些“历史卡点”而导致心灵沾染了一些焦虑、强迫、神经衰弱等顽固心业，只要遵循自然法则与调心正理，抑或借由一些科学的心理疏导和专业心理治疗师的建议，大部分人都有机会逐步恢复心理功能与社会功能。
子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
也就是说：关于修心、修行、修炼的知识，一颗心灵倘若已经完全了解，但对内对外却没做到真诚仁义的行为，这样虽然暂时看起来有些道理上的收获，但因为光说不做，最终必定还是要失败的；修心、修行、修炼的知识已经通透，仁义也能做到不少，但因为还有一些偏见和小聪明，所以和外界打交道时还是显得不庄重得体，那么他人也就不能在他身上学到什么是诚敬的心；修心、修行、修炼的知识已经通透，仁义也能做到不少，与人相处或打交道时也能保持一定的庄重与得体，但是在周旋的节度上还是不够诚心、礼遇，因此也未必能尽善尽美。因此，在圣贤们看来，修心、修行、修炼要涉及诸多层面，才能获致相对圆满的结果。
观照心头情绪的气机实相只是为自我修炼确立一个正确的基础而已，接着秉承一份对自己诚实的良知，于社会角色的岗位上先把手头的本分事情做好，不论你从事何种工作，在这份工作中多从系统观的角度去一点点地落实仁义礼智信，并且尽可能地多释放一些正能量，不要总是抱持不劳而获的邪逸习性。儒道中所提倡的真正修心、修行、修炼，是要内外兼修，唯此才能在法身之中生发出浑厚的阳气来，这绝非在那边装装样子就可以了然之事。
古人讲积阴则沉，积阳则飞。凡事都是日积月累而成，如同合抱之木生于毫末。天下没有白吃的午餐，任何一个人在自己的工作岗位上累积多少正能量，就有多少阳气。如果一点正能量都没有布施，只知道索取，不乐意付出，那么就几乎不能长养多少阳气，于周身全是心机重重的“阴气”，何来实相与正气可言。事实上，在自己的工作岗位上多释放一些正能量，不仅不会影响到个人的收入，反而一些潜在机遇与“名利财”等副产品会自动滚滚而来。这些副产品仅仅只是个体遵循了一些定律获得的合理的“恩典”，受之亦无愧。
若没有重视与加强领悟以上三条，一个人不管学哪种成长哲学，效果都是不佳的。同理，在自我综合调心领域，若没有重视以上三条“基桩”，不管修心多少年，充其量只能得到一些禅悦，许多甚深的内涵恐怕一点也得不到，统统都是在门外瞎修盲炼。这就是为何有些人自诩学习传统心灵文化十年了，但依然只停留在非常肤浅的理解与收获上。
孟子说：“天下万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉！”意思是说，想要达到拨云见日、溯本还原的目的，其一切的配备，慈悲的老天爷早已经周密地为我们准备好了，它就隐藏在你的身体里面，只要你懂得往内去寻找、去观察谛听，并且对自己诚实，不造作，多发动一些阳气，那么就必然会发现一股源源不断的幸福涌泉。“反身”就是叫你往里面去寻找，“而诚”就是叫你放下妄念与不诚实的造作心思，抑或各种自私自利巧取豪夺的心机，这些都做到才叫“知止”。
“知止”两个字，就是放下妄念，就是放下不合乎心气自然运转的执着心。因为唯有“知止”，才能护持着任督二脉与中脉气轮的神奇造化。唯有“知止”，才不会挑动丹田气血，造成内在气机运行的紊乱。人们的气血一紊乱，任督二脉就逆行，所谓的剥阴取阳就变成剥阳取阴。气血的运行必须在无妄念干扰的情况下，才能够依乎本性的造化规则去运转，唯有依乎本性的规则，才能够启开剥阴取阳的自然功能。（以上部分观点源自台湾张庆祥先生的启蒙）
其实，一旦我们懂得了“知止”的修为，而后体验静坐、动中禅修、瑜伽冥想、太极拳等时都容易令个体放松下来。在充满压抑的生存道途中，一颗心灵唯有能够常常令身心松弛下来，大脑神经才不会一直处于抑制与疲劳的状态。道理总是如此简单明了，但去用心护持的没有几个。许多人依然幻想着一些所谓的盖世秘籍，似乎某某指导师若不来点谈玄说奇的调调，就会被武断地认为其学说不值钱。其实，所有复杂的说辞最终都是为了守护那些简单的道理，这些道理甚至越单纯越好。
《道德经》启蒙：“图难于其易，为大于其细。”指的就是这个道理。对一个“小学生”而言，若连最简单的算术题都解不了，拿什么本事去掌握函数？
对于“小学生”而言，修心、修行、修炼最简捷的程序就是修知止、松、静、定、慧。由知止而松，由松而静，由静入定，定能生慧，慧为所用，妙用则通本心本性。环环相续，前为后基，修出知止的功夫，自然无求而生慧，而慧总是和明心之道有关。因此都市焦虑人群只要长期静心养气、正念体察、站桩锻炼，并多看一些儒家经典，就容易体验到知止后的禅悦，而后量变到质变，达致属于自己的“小开悟”也并非难事，必能自然流露纯真之心。
补充：性理之学的应用之道
智者说，当一颗心灵不被起心动念的习性所转动，那么定数就会改变，心业的阻力就会减少，不可不察也。反之，宿命有时候也的确是存在的，或许习性就是它的源头。以下整理了清末儒道大哲人王凤仪部分化性调心的良言，通俗易懂。从现代心理学角度与社会心理学角度而言，有着极高的科学价值，它们或许就是烦恼背后的根本习性，因此我们迫切需要学习擒贼先擒王的哲学。
1.有一位前清考中的秀才说：“古人说书内有黄金，我已中秀才，还是受穷，古人把我骗了！”我说：“你读了很多书，实行了几句呢？你若不照书行，不是古人骗了你，是你把古人骗了！”
君子无德怨自修，小人有过怨他人。嘴里不怨心里怨，越怨心里越难过，怨气有毒，存在心里，不但难受，还会生病，等于是自己服毒药。人若能反省，找着自己的不是（错误），自然不往外怨。你能，不怨不能的；你会，不怨不会的，明白对面的人的道，就不怨人了。现今的人，都因为别人看不起自己，就不乐。其实我这个人，好就是好，歹就是歹，管别人看得起看不起呢！只是一个不怨人，就能成佛。现在的精明人，都好算账，算起来，不是后悔，就是抱屈，哪能不病呢？
2.禀性（怒、恨、怨、恼、烦，又称气禀性）用事，鬼来当家。因为生气、上火，一定害病，生病就是被鬼给打倒了！正念一生，神就来；邪念一起，鬼就到。可惜人都不肯当神，甘愿做鬼！火是由心里生的，人心一动就生火。一着急，火往上升；一动念，火向外散。若能定住心，火自然下降。不守本分的人，有额外的贪求，火就妄动。若能把心放下，不替人着急，就不起火，该有多么轻快！
3.木性人招难，火性人受苦，土性人受累，金性人受贫，水性人受气，像聚宝盆似的，内里有什么，就聚什么。太上说：“祸福无门，惟人自召。”一点也不错。所以我说，好事歹事都是性子招的。
常人的性子都有所偏：偏于火的争理，偏于土的欺人，偏于金的伤人，偏于水的厌人，偏于木的顶撞人。能化除这一偏之性，自然得道。