那么，礼到底是什么？松下认为，说得简单一点就是：以率直的心，去表示感谢或敬爱的态度；说得深刻一点就是：顺应宇宙秩序（真理）的生活态度。
宇宙的秩序也就是天地自然之理，是宇宙根源的力量（可以称为神）向人与万物指示的道路。如果顺应宇宙秩序，就是理。人类社会的秩序便是这样建立起来的。人类社会的秩序和宇宙秩序比较起来，是次要的秩序。因此，顺应天地自然之理的生活态度，就是礼，这是人类社会秩序的基本。照着这个礼去做，才能打开和平的大道。
松下指出，关于宇宙根源的力量和人的关系，是生命力、心的法则以及物的法则三条线连接起来的，藉此顺应宇宙秩序的生活态度。第一，对生命力的线，也就是向给予我们生命力的宇宙根源的力量感谢；第二，对心的法则的线，也就是对人心与心的交往喜悦、敬爱；第三，对物的法则的线，也就是对物的尊重。因此礼也可以分为三方面来思考。
第一个礼，就是以率直的心，对创造人类万物，并使万物活动的宇宙根源力量要有感谢、敬爱与祷告的心意。这也就是宗教，就是信仰；
第二个礼，就是以率直的心，互相敬爱、尊重。这就是人伦，就是道德；
第三个礼，就是以率直的心尊重物，也就是要好好活用任何东西。这也就是经济。
这样的礼不论是对人或对物，都是以创造万物，使万物活动的宇宙根源力量的礼为基本而建立起来的。
象这样去实行礼，一定会产生丰裕而繁荣的生活，而不会只是形式虚礼，也不会变成繁文缛节，也就不会产生这样贫乏的社会。因此，要走向真正繁荣的第一步，就是从礼开始的。而要彻底了解礼就要先明确认识人的本质。假定人象狗或猴子，那一定不会有象人一样的生活。但即使没有严重到这种地步，如果对人的本质有了误解，生活态度也自然会走向错误的方向。
至于要正确地了解人是什么，必须先考虑人是从哪里来的？也就是思考人的故乡、人的渊源。当然，我们每个人都是父母生的，而父母又是他们的父母生的，这样一直上溯，就到达人的始祖。而人的始祖是谁创造的呢？松下认为，应该是宇宙根源的力量所创造的，也就是说，宇宙根源的力量便是人的故乡。我们必须清楚自己的父母、祖先，了解自己是与宇宙根源的力量连接在一起的。
既然一切万物都是由宇宙根源的力量创造的，那么人与动物到底有什么不同呢？人类在所有的生物当中，具有最伟大的生命，也就是宇宙根源力量的代理人。如果把宇宙根源的力量换成神这个字来说明，人就是神的代理人，也就是照神自己的样子创造的，好替神去管理人自己以及万物。这就是松下所主张的人生观。因此人会苦恼是不应该的，因为人生下来就由神赋予了繁荣、和平与幸福，这才是人生命力的形象与本质。但在现实生活中并没有那么顺利，松下认为这可能是大家没有认清这个本质，并使它在生活中具体化，才会有各样的不幸。而要消除苦恼达到幸福，就要由礼貌开始。
换句话说，礼就是导致繁荣、和平与幸福的原动力。若能这样了解宇宙根源力量与人的连接，再进而了解人的本质，并对生来就有繁荣、和平与幸福的生命力，存有感谢的心，这就是第一个礼。这也是本来的信仰，由此培养安身立命的心情，带来生活的喜悦。
第二个礼是对人的礼。也就是对人的本质要有自觉，并根据宇宙根源力量所给予的生命力，分别以各种方式去实现繁荣、和平与幸福。每一个人都必须尊重对方的人格，互相合作与帮助。
松下所说的第二个礼，是以信仰为基础而产生的人伦。换句话说，是扎根在信仰中而不变的道德。从前切腹自杀的殉节，被看成表现忠贞的美德；但在今天，却被认为是太轻视生命的恶德。这样一来，就会觉得道德标准改变了，其实并不是标准改变，而是称赞殉死本身便是错误，是应该改变的状态，所以今日就理所当然地改变。因为过去没有清楚掌握人的本质，而在道德基础上有错误，所以要以第一个礼做基础，就会产生第二个礼，而这当中的道德是不再变化的。不过，表现第二个礼的方式会随着时代的进步有不同。比方说航空变得很发达，就可能会产生新的礼貌。但无论如何，只要能正确地把握人生观，站在第一个礼的基本上，即使态度、形式会改变，道德的基准是绝对不变的。
既然这是对全人类的礼，因此不单是对仍活着的人，也包含对故人的礼，诸如对祖先或伟大发明家等人的谢意，都是应该有的，也算是第二个礼。
礼自然会有形式上的问题。松下并不要求固定礼的形式。也许有人会合手掌，有的会跪拜等等，不管是哪一种，如果不是以信仰为基础而生感谢的诚心，就失去了礼的意义和精神。
第三个礼，是对物与自然的礼。也就是对空气、水或太阳有感谢的意念，对动物会有爱护的心情，对机械和器具好好使用。这也是根据第一个礼所产生的，因为，物体也是由宇宙根源的力量创造而活动的。例如：一棵树能顺利地成长，是宇宙根源力量培育的功能。因此感谢物的存在，也就是感谢宇宙根源的力量，也就是每一个人对宇宙给予的东西，要有感谢之意，并充分去活用它们的使命和价值。例如对于一只碗，如果没有一个尊重物体的心态，使用它时就会非常粗暴，容易损坏。假如你滥用一个物体所具有的使命，也就等于杀生了。
松下提到吉川英治所写的太阁记。在几百年前的日本，有名的武士明智光春在坂本城自尽前，请求敌将堀监物把主人光秀的家宝，象虚堂的墨迹、珍贵茶壶以及宝刀等等好几样东西保管起来。
明智光春这样说：如果战败，连天下也会移转，所以象一些茶器、名刀又算什么呢？只是我认为象这些贵重的器物，要用生命才能好好地保护它，才算是他的东西。现在我就要离开这个世界了，当然不能属于我了。既然这些是天下的世代之宝，若在战火中消灭了，是国家的损失。而且，我也不愿让后世的人说我输了，要切腹自杀，就不管这些宝刀、名器了。一个人在世上的生命很有限，但这些宝物却应该永久地存留下去。
这个例子充分表明了光春对物品礼的态度，更显示了尊重物体、爱护物体的人格。
以上可以说是对于礼的基本想法。许多人说到礼往往以为只是人与人间的关系，因此忽略了精神方面，也忘了基本根源，而只注意到形式而已。因此，松下在这里作了特别彻底地剖析。
松下认为，若要期待青出于蓝，必须先从教养着手，也就是顺应个体的特性去修养、启发。
日本有一句俗语说：百日的说教，一个屁就完了。意思是说，不论你说怎么样的大道理，如果这个人并没有养成在身，就毫无用处。即使是再小的事情，只要这个人能养成在身，切实实践，则比一百个说教更有力量。
松下曾经谈过理想社会应有的三种礼，但对于这三种礼貌仅仅是了解也不行，一定要切切实实地去实践这些礼的本义，有效地运用，而这种实际去做的态度也就是所谓的教养。古时候就有圣贤谈过知行合一；为了要知则要研究，为了要行一定要有教养。
提到教养，就会令人想到孩子们的教养。但是不是只要考虑到孩子的教养就可以了呢？松下认为我们成人应该比孩子们先有教养才行。日本学者见原益轩说：父母如果太随便，过分宠爱子女，做子女的就不怕父母，变得随便放纵。如果做父亲的谨言慎行，作很好的榜样，那么子女也会谨慎有礼，懂得孝顺。子女贤德或不教，多半是父母教出来的。最后一句话真是一针见血。
古时候有武士的教养、士人的教养、商人的教养，还有学校、公司的教养等等，都分别有一套非常严格的规矩。而根据这些自古传下来的规矩，培育了一代一代的日本人。因此日本很自然地承袭了武士道、商道，或者校风、公司风气等，而确立了社会秩序。不仅如此，在家庭也有家主，根据他的人生观建立所谓的家训，来传授子女该有的教养，然后一代一代地传下去。
当然，对于这种做法，或许会有各种批判，认为这太封建了，或是太形式主义。之所以有这种说法，主要可能是因为失去了教养的本质。最典型的例子，就是军队。仅仅注意到形式而失去精神的教养，只会歪曲人性，使人陷入极端。这只要看看日本从前军队的末路，就会充分了解的。不仅如此，也存在于日常生活中。例如，所谓门风的冲突而成了婚姻极大的障碍，这也是失去了精神，仅注意表面的教养所致。所谓教养或家教，是为了使得人们得到真正的幸福而做的，所以要每个人发现自己的天分去发挥，才能做到真正的家教和教养。
听说美国人对子女在十八九岁成人之前，要求特别的严格。比方说：小孩子跌跤了，做父母的绝不去拉他起来，孩子再怎么哭叫，也要等小孩用自己的力量爬起来。这种家教，就会使孩子们自然养成自主独立的精神，不靠别人，用自己的力量去打开自己的道路。当孩子成人之后，做父母的就几乎不去干涉他们，因为他们这时已经有独立判断的力量，因此，让他们自由决定自己的言行。
在成人之前，严格管教；到了成人之后，就让子女自由行动。松下认为这是一种非常得当的家教，虽然严格，也并不象日本的母亲那样常常严重地打骂小孩，使幼小的心灵受到严重伤害，扭曲他的本性。真正的家教是要使子女能充分发挥天分，使他们能自觉宇宙所给予的生命力。因此这种所谓严格的家教，实际上并不严厉，而是顺应自然的道理去做的。
孩子们都象一面明镜似的清纯自然。如果只为了顾虑形式，而勉强把子女塞入固定的模型里，就会变得扭曲不自然，反而会生出反抗。日本学者中山昌礼曾经说过：现在的老师教学生，都好象将他们拉入自己狭隘的范围里面，并不是引导孩子们去发挥他们的长处和天分，由于要孩子们都象他自己那样，所以不可能产生超过老师的人才。比方说栽培花草，照自己觉得好看的样式去修剪枝叶，修成了一个形状，看起来好象非常美观，但枝叶原本的生命，都被剪断了，这并不是真正的栽培花卉。教人也是如此，如果随着老师自己高兴去设置规条，拿自己的专长去限制支配小孩，根本就不可能造就出人才。
近来也有人主张说，教养是违反人性的，所以应该排除它。松下指出，这些人恐怕对教养有错误的认识。真正的教养、身教，只会发挥、提高人性，绝不会去扭曲它的。为了要栽培树苗，就需要支撑树苗的副木；为了使这棵树苗挺直而顺利地成长，也需要副木，否则树苗无法以自己的力量坚实地站好。如果不去管它，就会遭到风吹雨打而变成弯弯曲曲的样子。但等到树苗能以自己力量成长时，自然就不再需要副木了。
因此，教养不但不会违反人性，而且是为了保护人性，所以，我们的社会需要教养。
在教养很好的家庭，会产生有为的子女；在学校会产生优异的人才；在公司一定会产生优秀的员工、产品与成果。日本在战败之后，往往容易忽视这个自古传袭下来的教养。所以，应该重新加以反省，更正确地去认识，使每一个家庭、学校以及整个社会都有实行教养的风气。惟有这样，才能早日实践礼的本义，产生身心都丰裕的繁荣社会。