【原文】
“道，冲而用之，或不盈。”
【解析】
老子这里是说，道是用虚柔和谐的方式来作用于事物，其做法从不激烈、不极端，不盈满过甚。
“盈”就是满，月盈则亏，水盈则溢。水与月都是自然界最有道的两种事物，连它们都不能太满，何况人？“不盈”指不满，不太过。整句话的意思是指我们要用道来使力做事，这样才不会太过。
从前有个人，天天想赚很多钱去享受人间的快乐，于是他努力工作，待人和善，终于凭努力与机遇钱越赚越多。于是他迫不及待地去享受山水、女人、地位，各种游乐的方式他都想玩遍。忽然有一天他发觉自己陷入了空虚，丧失了一切兴趣，他睁大眼睛看着手中的钞票，感觉自己被卖了，而且是被贱卖。
其实这个人并不是被卖了，而是迷了。人是他自己，怎么会被卖了呢？即使卖一万次、被外物使用一万次，他还是他自己。人不怕被卖，就怕被改装。
这个人迷失在物欲中，原因很简单，凡事太过，好事就会变成坏事。钱是好东西，可以服务生命，但太多就要生出管理成本，用钱更会引出事端，十分麻烦。
凡事不可太过，应有度。这个度不是外物加于我身的规定制度，而是每个人自知之明的极限与临界点。孙悟空一个筋斗云可以翻十万八千里，可能这就是他的极限，你让他翻十一万里恐怕就难了。
人在各方面都是有限的，行动、认知，莫不如此。所以《庄子》曾叹：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！”就是说有限认知的人不可能获得无限的知识。如果硬要用有限追求无限，那么注定失败。
这么看来，人生就一片灰暗吗？生命是有限的，人生知识是有限的，做事水平是有限的，因此干什么都注定不完美，注定不能尽兴。是这样吗？
其实也未必。婴儿吃奶，吃饱了就笑眯眯的不再吃了，多么完美的境界，他很尽兴啊。倒是喂奶的母亲还在一个劲儿地催：“多吃点啊，宝宝！”你看，完美就这样被破坏了。
所以，完美是可以实现，问题不在于完美能否实现，而在于能不能“止于至善”，不要自己画蛇添足，自己打破完美。
婴儿吃奶天性知足，吃饱了就不吃了。婴儿的母亲常常打破这种完美，让孩子吃太饱。
老子指出：凡事不能大过，过犹不及。完美是可以做到的，但要知道如何保持完美。
正因为什么都是有限的，所以我们能享受无限。为什么呢？因为有限让人知足，知足即完美。
不知足的人很糟糕，他们很难让自己满意。既然自己都不能让自己满意，天底下自然就没有让他满意的事了。
用有限追求无限，注定失败。
用无限追随无限，注定空虚。
用无限追求有限，你会成功。
用有限追求有限，你会成功。
所谓“知足即完美”就是追求止于有限，这样成功才会无限。喝一杯水好解渴，回味无穷，两杯就太饱，十杯准难受。就这么简单。
有个医生向苏格拉底诉苦，说吃什么东西都没有胃口。苏格拉底知道他是吃多了，就说：“我这里倒有治你这种病的良方。”那位医生忙问是什么方子，苏格拉底回答说：“不要再吃了。”
最简单的常识通常即自然之道，非常有效。
此外，知足也是一种感受，不在于拥有多少名利而在于个人感受如何，五脏六腑、七情六欲，人人皆同，但每个人对欲望的态度都有不同程度上的差别。世界上确实存在着不知足的人，他们贪得无厌的行为既招致人们的厌恶又引起人们的羡慕，正是这样一些人既把世人统统裹挟到了一个欲望沸腾的世道里，又使世界变得富丽堂皇、流光溢彩，他们的作为破坏了自然界的均衡却呼唤着人类的进步，人类对此尚未能做出明智的判断和选择。相反，世界上也确实存在着一些比较容易满足的人，他们不是由于能力不足而不得不自求满足，而是在透觑了得失之间的关系后所做出的自愿选择。
知足使人平静、安详、达观、超脱；不知足使人骚动、搏击、进取、奋斗；知足智在知不可行而行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉为其难，势必劳而无功；若知可行而不行，这就是堕落和懈怠。这两者之间实际是一个“度”的问题。度就是分寸，是智慧，更是水平，只有在合适温度的条件下，树木才会发芽，而不至于把钢材炼成生铁。在知足与不知足之间，更多地倾向于知足。因为它会让我们心地坦然。无所取，无所需，就不会有太多的思想负荷。在知足的心态下，一切都会变得合理、正常、坦然，我们还会有什么不切合实际的欲望和要求呢？
知足是一种境界。知足的人总是微笑着面对生活，在知足人的眼里，世界上没有解决不了的问题，没有趟不过去的河，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰。
老子说：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”意思是最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足，永远是满足的。
一个人在路旁摆了个盛满甜酒的酒樽，并放了些酒杯。一伙猩猩见了便晓得人类的用意。
可是熬了不一会儿，一只猩猩说：“这么香甜的酒，何不少尝一点！”于是各自战战兢兢地喝了一小杯。喝罢，相互嘱托说：“可千万不要再喝了！”谁知，一阵酒香随风扑来，它们个个垂涎三尺，又都喝了一杯。最后，忘乎所以，竞相端起大酒樽狂饮起来，结果一个个酩酊大醉，一并为人所擒。
猩猩之所以醉酒被擒，就在于它们的智慧还没有到达能够战胜自己欲望的程度。
其实，人也一样。如果不能克制自己的贪欲，也必然失败。看看历史上的那些因嗜好不当而铸成大错、酿成大祸的官员有多少？贪欲一旦不加控制，必然会吞噬人的心灵。
和珅这个大贪官，其实很有才能，他精通好几个少数民族的文字。他是正红旗人，从一个生员出身，然后世袭，做到乾隆的侍卫，又做到户部侍郎，再做到军机处大臣，又再做到文华殿大学士，再到一等公——一级一级上去，心理变化了，特别是晚年乾隆皇帝非常喜欢他，跟他结成儿女亲家，所以他到处都要捞一把，否则心理不平衡。据说，他捞了两千万两白银。折合成今天的数字，是12亿元人民币。
其实，今天的许多贪官开始刚出道的时候也不敢贪的，人家送他一条香烟，不敢拿，送他一个电动剃须刀，不敢拿。但是，到后来地位变化了，溜须拍马的人多了，地位升高了，心理就发生变化了。所以我们如果用这些话教育这些贪官，应该说，能够挽救很多的人。
从前有两个兄弟，他们自幼失去了父母，兄弟俩相依为命，家境十分贫寒。
他们俩终日以打柴为生，生活十分辛苦。但他们从来都不抱怨，而是起早贪黑，一天到晚忙个不停。生活中哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥。二人生活得虽然艰苦，但日子过得还算舒心。
这一天，天上的神仙得知他们二人的情况，决心下界去帮他们一把。这天清早，兄弟俩还未起床，神仙便来到了他们的梦中，对兄弟俩说：“在远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以去拾取，不过一路艰难险阻，你们可要小心！另外，太阳山温度很高，你们只能在太阳未出来之前拾取黄金，否则等到太阳出来了，你们就会被烧死。”神仙说完就不见了。
兄弟二人从睡梦中醒来，心中很是兴奋。他们商量了一下，便启程去了太阳山。一路上，有时遇到毒蛇猛兽，有时遇到狼虫虎豹，有时狂风大作，有时电闪雷鸣。兄弟俩都能团结一致，最终斗败各种艰难险阻，不知过了多长时间，他们终于来到了太阳山。这时太阳还没有出来，“啊！漫山遍野的黄金，照得我眼睛都睁不开了。”弟弟一脸的兴奋，显然没有了长途跋涉的困顿与疲惫。哥哥看到后只是淡淡地笑了笑。
哥哥从山上捡了一块较大的金子装在了口袋里，下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子装满了，弟弟还是不肯住手。太阳快出来了，可是弟弟全然不顾。这时他耳边又响起了神仙的警示：“太阳快出来了，赶快回去吧！”弟弟却说：“我好不容易见到这么多金子，你就让我一次捡个够吧！”说完他又忘我地捡了起来。
太阳出来了，太阳山的温度也渐渐地升高。弟弟看到了太阳，急忙背着金子往回走，可是金子太重了，他的步履有些蹒跚，太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，再也没有站起来。
哥哥回到家之后，用捡到的那块金子作本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁。可弟弟却永远留在了太阳山。
知足常乐，做事不要贪得无厌，否则无尽的贪欲最终会毁掉自己。美好的生活要靠勤劳的双手去创造，不义之财最终会给自己带来祸害。
很多时候我们不幸都在做白痴，做事老是贪多？结果消化不良，痛苦不堪。老子、苏格拉底，这两位东西方最有智慧的圣人向我们指出：凡事不能太过，不然你准难受。就这么简单。圣人最爱说常识，圣人以常识治常人。
老子讲“道冲而用之”的“冲”，指向上使力。“用”，指向目标进发。“冲”是围绕“用”的，如果不围绕“用”，就会一冲便散，什么也没有。火箭之所以不是烟花，就在于它不是为了冲而冲，不是为了升空而升空，而是为了达到某个运行轨道。
火箭与烟花都是“冲”，但火箭升空是向目标进发，烟花只是爆炸。老子指出：做事为了避免“一冲就散”，应预设目标、轨道，并有效提高冲力。所谓“道冲而用之”，就是说“冲”而为“用”服务，不能光凭冲动做事。
又要“冲”，并且要冲得远，又不能一冲就散，这就是“度”了。一冲就散就是老子讲的“盈”，溢出了，散掉了。
有“度”就可以避免“盈”。
我们用空盆接水，正好。
用半盆水再接水，要注意。
如果端一盆满满的水再去接水，那就是有病了。
非常不幸的是，人们往往都是在“满盆接水”，浪费了溢出的好水。所以最好用空盆接水，用空腹吃饭，空房子才好摆家具。如果已经有点家具了，就要注意协调。
“道冲而用之”的“冲”又通“盅”，指空杯子，也是空杯好盛酒的意思。
同样地，事情做太过往往就摆不平。
老子指出：凡事必须有度，应以既有容量为限。