将欲取天下而为之，吾见其不得已。
“取”：治理。“为”：强作妄为。
不得己：是因任万物之自然，不敢於物先，迫而後动的，不得不这样作的意思。
将要治理天下这件事，据我看来应当以事物的自然之理，而不能肆意强作，背理妄为。如汤武取天下，非汤武侥幸恃强，过分骄肆，贪功取胜，为荣贵而图享乐。而是因桀纣失道离德，炭生灵，民不聊生，在不得已的情况下才取治天下。孟子曰：“其君子实玄黄于篚，以迎其君子，其小人筚食壶浆，以迎其小人。救民於水火之中，取其残而已矣。”所谓能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
“神器”，是指天道人心。“为”，是任意强行。“执”，是把持的意思。
天下的生灵与万民，皆有情感和意识，而非死物固体，最为灵感。所以，治国者不敢有丝毫侥幸强为的举动。倘若有背理徇私、强作妄为之举，就违背了生灵的自然之性，即有感应。如此，不但不能治理，反而愈治愈乱。事物是不断地在大道中运化的。如天道的运行，有春生、夏长、秋收、冬藏，若专执一方，固守一隅，把持愈紧，反而愈失。
故，物或行或随，或或吹，或强或羸，或载或隳。
“行”是行之於前，“随”是随之於後。是温暖，“吹”是寒凉。“强”是刚强，“羸”是劣弱。“载”是安载，“隳”是危殆。
此段是进一步申述天下神器，不可为也，为者败之，执者失之的道理。若不顺任自然，而强行妄为，欲侥幸强行於前，那有随之於後者，必厌而弃之，侥幸前行者不能久执，又因此反之於後。我欲嘘而温暖，寒凉者必厌而弃之，有意的温暖，又因此不能固守。我欲刚强於物者，羸弱者必厌而弃之。人为的刚强又因此不能久持。我欲安载於物者，危殆者必厌而弃之，有为的安载不能久在，又反之於危殆。由此，可以说明强行强为的前行、温暖、刚强、安载是扰物之性、乱人之德的。也说明强行执持，不但不能固守，反而会变为後随、寒凉、羸弱、危殆。
万物皆因自性，各随其形，适其所用，咸自然也。如阳性物刚燥善行於前，阴性物柔静好随从於後，狮、象居於热带而喜温暖，北极熊生於寒带而好寒冷，虎豹性烈好强而刚戾，羚羊性柔喜静而慈善，牛马体重喜安处於平地，猿猴体轻好玩在树梢。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
“甚”是过分，“奢”是过费不节，“泰”是平安无扰。
体现自然之道的圣人，深知宫中多怨女，世上多旷男，一人贪货利，众人遭贫穷，泰然享豪华，万民有祸殃。所以不贪求分外的声色，而能抛弃不义的货利，不贪过分的豪华，循自然，务真诚，守本分，顺天道，附人情，故无败失之患。