仲尼“祖述尧舜，宪章文武”，其意义就在本篇。
仲尼述尧、舜之道，尧、舜之道是什么？
仲尼守文、武之法，文、武之法是何方？
清明的政治需要谨慎地制定度量衡的标准，审定礼乐制度，整顿废弃职守的官府工作，这是政治的程式。然而，古代的先王追求的是王者风范，他们恢复几近灭亡的国家，承继将要断绝的贤人之后，举用“逸民”，使得天下之民归心。这王者的气度与情怀，带来的是对于更多生命的慈惠与关爱，回到生命的本质，关注生命的本分。源于此，他们重民之食、丧、祭。以宽厚得到民众的拥护，以诚信得到民众的信任，以勤敏建功立业，以公正使民众心悦诚服。最终，王道行天下。
对于此道，子曰：“学而时习之，不亦说乎！”如果“敬天，执中，仁人，自省，谨权量，审法度，修废官，兴灭国，继绝世，举逸民，重民、食、丧、祭，宽、信、敏、公”之道能够被社会普遍接受、应用，那么，我将从内心感到喜悦，而且是至高的喜悦。
这样的“道”，要被“知道”，更需要“行道”。但是，面对那个“礼崩乐坏”“苛政猛于虎”的乱世，“知道”不易，“行道”更难。“文王既没，文不在兹乎？”周文王已经不在了，这关乎人文，化民成俗的职责难道不是在“我”的肩上？既然是“斯文在兹”，这是一份天命，再难，即使是“颠沛必于是，流离必于是”，也要力求“学而时习之”，“我的学说能够被时代接受和应用”是至高追求。这不是简单意义上的自居，更非不自谦之意，而是一份责任、一份担当。不知命，实在是无以为君子。即便是有人不理解，甚至是被误解，也要勇于担当啊！不能负了老天的希冀，这是至高的责任，天命使然。
读到此，《论语》整部书首尾贯通。孔子坚信人生要有追求，执守不改变，追求的就是王道行于天下。他还希冀每个人都做自己生命的王者。由“知命，知礼，知言”，进而“做君子，有担当，立己，知人”。知人，方可尊人，做自己生命的王者，同时尊重他人的生命。当人生有了这般追求，生命便开始与众不同，开始被赋予“意义”“境界”。
问题索引——
仲尼述尧、舜之道，尧、舜之道是什么？
仲尼守文、武之法，文、武之法是何方？
履行天命，涉及一个权力的合法性问题。看似天命源于天意，但天意源于何处？
国家之存亡祸福是应该信由天命，还是源于人为？
孔子认为为政要做到尊崇“五美”。尊崇哪“五美”？
孔子认为为政要做到摒除“四恶”。摒除哪“四恶”？
子曰：“不知命，无以为君子也。”君子当如何知命？知何命？
20.1
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民、食、丧、祭。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
咨：语气词。多有诚心、动情之意。
尔舜：舜啊，“你舜”之意！
天之历数：日月星辰运行之法。朱熹注释为“帝王相继之次第，犹岁时气节之先后也”。
在尔躬：在你身上。即为天命使然。
允执其中：诚心诚意地奉行中道。允，诚心诚意。
四海困穷，天禄永终：四海之百姓皆陷于困穷之境，则君禄亦永绝。
舜亦以命禹：舜让位给禹的时候也对禹说了这番话。
予小子履：履，殷汤名。予小子，汤对于自己的谦称。
玄牡：黑色的公牛，祭祀时做牺牲用。
皇皇后帝：伟大的各方神灵，也可寓意为列祖列宗。
有罪不敢赦：凡有罪者，汤自言不敢擅自赦免。
帝臣不蔽，简在帝心：帝臣，天下贤者，皆有天命所在，为上帝之臣。简，选择。凡天下贤臣，自是不敢视而不见。而“选贤与能”，自是为人君主的天命使然，职责所在。
周有大赉，善人是富：赉，赐予。此处指周武王分封天下。对于有功之人建国授土，善待以富贵。
虽有周亲，不如仁人：至亲虽多，但是不如仁人，所以“亲其亲而贤其贤”，褒封天下，予以善人、仁人以富贵。周，至义。
谨权量，审法度，修废官：谨慎地制定度量衡的标准，审定礼乐制度，整顿恢复已经废弃的官府工作。
兴灭国，继绝世，举逸民：恢复几近灭亡的国家，承继将要断绝的贤人后代，提拔被埋没的人才。
仲尼自言自己“述而不作”，他所述的“尧舜之道、文武之法”尽在本章。仲尼自言自己“信而好古”，他所好、所信之“古”尽在本章。古代的王道精神，由尧、舜、禹、成汤、周文王、周武王、周公代代相传。夏、商、周三代之英杰，使得王道行天下。
本篇的开篇便是尧对于舜的告诫。天命就在你的身上，首当好好认知天命，方可履行天命。履行天命，涉及一个权力的合法性问题。看似天命源于天意，但天意源于何处？天意不在别处，不在天上，而在人间，权力的合法性来自民心。所以，若是四海的黎民百姓陷于困穷之境，那么王者的天命、天禄也将永远终结。违背天意，自然要受到天谴。
为了顺承天意，履行天命，让百姓满意，四海安泰，行动的准则即为“允执其中”，诚心诚意地奉行中道，不偏不倚，无过无不及。“允执其中”，奉行中道乃王道政治的大经大纲。尧将此大经大纲传授予舜，舜亦将此传授予禹。
直到夏朝末代，事情发生了变化，有了波折。夏朝国君桀昏庸无道，导致“四海困穷”，违背天意，要受到天谴，于是有人揭竿而起，且是一支王者之师。
本章有个很重要的细节：履行天命，将得到上天的福佑；而违背天意，将受到天谴。如此看来，国家之存亡祸福是应该信有天命，还是源于人为？鲁哀公就这个问题请教过孔子。在《孔子家语·五仪解》篇，有这样的记载：
哀公问于孔子曰：“夫国家之存亡祸福，信有天命，非唯人也？”
孔子对曰：“存亡祸福皆己而已，天灾地妖不能加也。”
孔子认为“存亡祸福，都源于自身罢了，天灾地妖等反时反常的现象并不能改变国家的命运”。孔子举了两个例子：从前商纣王统治时期，有只小鸟在城墙角生了一只大鸟。占卜者讲道：“凡是以小生大，国家一定会称王于天下，而声名一定会显赫。”于是纣王凭借卜辞中小鸟会带来福祉的预言而不理朝政，残暴无比。朝臣不能阻止他，外敌前来攻伐，殷商因此而灭亡。这就是因为自己违逆天时，使上天的福祉变为灾祸的事例。
另一个例子是纣王的先祖殷王太戊统治时代，道统缺废，法纪毁坏，以致出现树木生长反常的现象。桑楮在朝堂上长出，七天就有两手合拢那么粗了。占卜者认为：“桑楮是野生的树木，不应生长在朝堂，恐怕是国家要灭亡了吧！”太戊惧怕异常，诚惶诚恐地修习自己的德行，思虑先王的政道，昭明教化百姓的举措。三年之后，远方的国家倾慕他的道义，通过使者辗转传驿来朝拜的国家多达十六个。这就是因为自己改变天时，将祸兆变为福祉的事例。
这两个故事，一个是得到了称王于天下的征兆，但最终走向灭亡；一个是得到国家将亡的征兆，最终多国来朝。这一切主要源于为政者的进德修业，与征兆又有什么必然的联系呢？所以，孔子认为，天降灾异，地生妖孽是用来警诫人主的；各种梦异和怪诞的征兆，是用来警诫人臣的。灾异妖孽斗不过清明的政治，不好的梦兆斗不过良好的品行。能明白这个道理，就达到了天下大治，而这一点只有贤明的君主才能实现。
救百姓于水深火热之中是王者的使命，面对夏桀的昏庸无道，成汤讲了一番话。他说自己以玄牡（黑色的公牛）祭祀，昭告上天，对于有罪的夏桀不敢擅自赦免。自己的队伍是一支王者之师，发起的战争亦是正义之战。成汤首先要解决权力的合法性问题。在维护政权的稳定上，又回到老生常谈的话题，在得人，得贤人。所以成汤说，天下贤者，皆有天命所在，为上帝之臣。凡天下贤臣，自是不敢视而不见。选“贤与能”，是为人君主的天命使然，职责所在。若是自身有罪，和万方之百姓无关；但若是百姓有过，一定是君主自身出了问题。
到了周代，周武王褒封天下，予以善人、仁人以富贵。他说自己至亲虽多，但是不如尊崇有仁德的人，“贤其贤而亲其亲”。
清明的政治需要“谨权量，审法度，修废官”。谨慎地制定度量衡的标准，审定礼乐制度，整顿废弃职守的官府工作。这是政治的程式。然而，古代的先王追求的是王者风范，他们“兴灭国，继绝世，举逸民”，恢复几近灭亡的国家，接续将要断绝的家族，举用“逸民”，使得天下之民归心。在《孔子家语·辩乐》篇中，有这样的记载：武王攻克了殷都，就宣布将当地的统治权交还给殷商的后裔。还未及下车，就封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈；下车，又封夏后氏之后于杞，封殷之后于宋。命令修建王子比干之墓，释放被囚禁的箕子，派人找到贤臣商容，并恢复他的官职。
王道精神之所以为孔子所尊崇，为人们所景仰，就是因为他们除了奉行政治的程式，更有着王者的气度与情怀。这份气度与情怀所带来的就是对于更多生命的慈惠与关爱，回到生命的本质，关注生命的本分。源于此，他们重民之食、丧、祭。食、丧、祭是重民的三大基本立足点。食，民以食为天。丧、祭是慎终追远之道，由死来思考生，以死来观照生，对于生命的意义有更多的思索。最终以宽厚得到民众的拥护，以诚信得到民众的信任，以勤敏建功立业，以公正使民众心悦诚服。