14.20
子曰：“其言之不怍，则为之也难。”
怍：惭愧。
孔子认为讲起话来大言不惭的人通常都靠不住。
孔子赞赏的是“仁者，其言也讱”，认为“为之难，言之得无讱乎”？在《论语·颜渊》篇中，孔子将这样的话讲给司马牛听。
事实是，只有对于“为之难”有着真切的认知，才会为之而加倍努力，付诸行动，而不会夸夸其谈，大言不惭。
14.21
陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”
孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”
之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”
弑：臣杀君、子杀父。
陈成子大逆不道，以下犯上，杀了齐简公。孔子认为鲁国应该去主持公道。他沐浴而朝，郑重其事地禀告鲁哀公，请鲁哀公出兵，伸张正义。可是，鲁哀公和齐简公的境况又有什么区别呢？自己也只不过是个摆设，是个傀儡。他让孔子去告诉鲁国权力的实际掌控者——季孙、孟孙、叔孙。孔子又奔往这三家，一一告之，请这“三子”讨伐陈成子。这三家都不同意派兵讨伐。
想想鲁国的这三家大夫，他们本身就是“陈成子”，让他们出兵讨伐陈成子，不就等于让他们自己扇自己耳光吗？不同意，才是正常的。若是同意，就真的是太阳从西边出来。
由此看来，对于这样的结果，孔子是有着清晰的预期的，但他的行动还是奔往相告。一方面如他自己所言，自己曾是鲁国的大夫，要履行职责。另一方面，还因为他有着强烈的责任感与使命感，总是盼望着事情能有所转机。万一太阳真从西边出来呢？即便是有一丝曙光，他也希望争取到整个黎明。如泰戈尔所言“泥土饱受侮辱，却以花朵作为回报”，这就是泥土的一片深情了。
14.22
子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
关于事君之道，孔子对子路讲道“不可欺君，可以犯之”。犯之，不是冒犯，是“忠焉，能勿诲乎”。真正的忠诚就是敢于犯颜直谏，但这需要真正的仁，真正的勇，也需要真正的智。
14.23
子曰：“君子上达，小人下达。”
君子所通达的是人生的境界与追求，小人所通达的是“柴米油盐酱醋茶”。不是讲君子不需要“柴米油盐酱醋茶”，但是不为之所束缚、牵绊。
14.24
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
关于学问，有人总结有多种做法。人在江湖、言不由衷的“学问”，是假学问；安居象牙塔、不问世态炎凉的学问，是纯学问；察古今之变、究兴亡之术的学问，是真学问。孔子所言学，是学道，是“察古今之变、究兴亡之术”的真学问。
即便所做的是真学问，为何而作？动心起念是根本。为的是将自然生命不断地向德性上提，还是追求生命欲求的无限满足？是自我成就的达道，还是对于他人的要求与约束？是向往内在生命的平和与满足，还是成为向世人招摇显摆的工具？孔子认为古之学者是为己，一切都在向内求。有着充分的向内求，才能真正地向外走，为己才可为人。这样的学者才可真正求得各种正确知识，如徐复观先生所云，他们可以冒悲剧性的危险，不逃避，不诡随，把自己所认为正确而为现实所需要的知识，传播到社会上去，在与社会的干涉中来考验自己，考验自己所求的知识的性能，以进一步发展、建立为我们国家、人类所需要的知识，成为一个堂堂正正的学者。
14.25
蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
蘧伯玉：卫国大夫，名瑗。
孔子赞赏向内求之人。本章，蘧伯玉就是这样一个人。孔子询问使者：“蘧伯玉在忙些什么？”使者的回答有些出人意料。作为一名大夫，他没有天天忙于施政，而是天天思过，希望减少自己的过错，但是没能完全做到。老子曰：
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
圣人以不欲为所欲，不追求珍贵财货；学习自然，反众人的过失而行之。人的本能是很容易看到别人的过错，那么众人所易犯、常犯的过错不在自己身上发生，就越来越接近圣人了。
孔子连声赞叹：“他真是一位好使者！真是一位好使者！”
14.26
子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
君子务本，本立而道生。君子谋政之本就是当位而行。怕的是自己分内的事情做不好（在其位，不谋其政），还老惦记着别人的事（不在其位，谋其政），评三论四，会很麻烦。
14.27
子曰：“君子耻其言而过其行。”
言与行一致是最佳。一定要在二者之间选择，孔子赞赏“先行，其言而后从之”，认同“讷言敏行”，以“言过其行”为耻。
14.28
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
人生之途做到“不忧，不惑，不惧”，夫复何求？如此看，追求仁、智、勇的路途之上很美，尽管走过去，因为美丽的花儿会一路开放。
孔子自谦，认为关于君子的这三个方面，自己没能做到。但子贡洞明，他知道这正是孔子的写照。
14.29
子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
方人：评论别人的长短。
评论别人的长短，是言语科代表的习惯，也是最大的毛病。一听子贡对人说三道四，孔子就要说说他：“子贡，你就真的比别人贤能吗？我可没有那么多闲工夫去评论别人。”
14.30
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
一名君子应该以何为患，又不应该忧患什么？孔子认为君子当忧患的是自己没有胜任的能力，患其不能。有了能力，就不患无位，不患别人不了解自己。即便是不了解，他说“人不知而不愠，不亦君子乎”。但是反过来，他还患自己不了解他人。总之，都是对于自我的坚定，对于自身的察量，以及对于他人的宽大与包容，进而无所畏惧，哪怕自己站在属于少数的一列。
14.31
子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”
逆：朱熹言“未至而迎之也”，就是预知，此处指预先怀疑。
亿：通“臆”，朱熹言“未见而迎之也”，就是臆测。
正是源于“不患人之不己知，患不知人”，所以对于他人的认知、评判更要理性、客观。孔子说“不预先怀疑别人有阴谋，也不臆测他人不诚实”。但下面的这句话就非常值得深思了。在不预先对他们作了不良假设的情况下，却能事先觉察别人的阴谋或不诚信，孔子认为这样的人就是贤人了。
如此看来，孔子曰“有德者必有言……仁者必有勇”，是如此，又不仅如此。以此类推，有德者、仁者必有智。智者，知人，即为先觉，即为贤人。
14.32
微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
微生亩：鲁国的隐士，姓微生，名亩。
栖栖：急切地找寻栖身之所的样子。
佞：能言善辩。
固：顽固不化。
上章孔子言贤人“不预先怀疑别人有阴谋，也不臆测他人不诚实”，但真正的贤者少之。本章微生亩就在怀疑、臆测孔子。或者，他在对孔子旁敲侧击，是位真正的贤者。他问孔子为何要栖栖惶惶，四处奔波，难道是想表现自己能言善辩的口才，是个“佞者”？在孔子心中，最痛恨的人就包括“佞者”在内，自己又怎么会做个“佞者”呢。他说自己不敢做个佞者，痛恨的是这政治昏暗，大道闭塞，不能通行。
孔子是将大德奉持于心胸间，但事实上也的确有浑水摸鱼者，他们也是栖栖惶惶，四处奔波，将大道讲得玄乎又玄，一副高深莫测的样子，听者是一头雾水，不知所云。不仅大道不能通行，还在尘土中搅和，迷离了更多人的双眼。
这样的人心中没有大道，只为利，有智无仁，有才无德，属于孔子所言“邦无道，谷”的类型。对此，孔子是耻之的。正因为如此，才可更加深刻地明白，孔子为何要一再地强调德的重要性。无德有才，无仁有智会起反作用。
14.33
子曰：“骥不称其力，称其德也。”
骥：千里马。
本章接着上章的话题继续谈，称赞千里马赞的是它的德，不是它的力。但有德者必有力。孟子曰：
以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。
孔子正是靠自己的文德、学养与内涵使大家“心悦而诚服”！
14.34
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
老子赞成“报怨以德”，孔子说的是“以直报怨，以德报德”。于是，有人将此作为儒家与道家，孔子与老子思想不同的铁证。果真如此吗？
老子赞成“报怨以德”，为何要如此？他说：
和大怨必有余怨。
源于冤冤相报何时了，得理也要饶人。
何为“以直报怨”？
源起本章，有一个人问“以德报怨，何如”？
一个人问问题的水平，基本代表了这个人心智的高低。且每一名提问者，尤其是问关于价值倾向的问题者，心中都有自己的价值标准和自认为的“标准答案”，问别人也只是希望证实而已。若是这人真的认同、理解“以德报怨”的内涵，就自然会“遵道而行”，因为“上士闻道，勤而行之”。但是在此处，他有疑问，顶多也就是个中士，对于“道”的态度是“若存若亡”。当人论起人应该做好事，他会问为什么？若是告诉他做好事会有好报，他会问真的会如此吗？因材施教是孔子的智慧，孔子当然要以“中人之情”来告诉他，若是“以德报怨，何以报德”？所以要“以直报怨，以德报德”。
问题是“直”是什么？以直报怨=以怨报怨？当然是“≠”，“直”就是直指道心，就是该怎么办就怎么办，本质还是遵道而行。只是老子曰“据德”，孔子曰“以直”，德源于道，直同样源于道。儒道无别，孔子与老子不二。
14.35
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！”
如上章所讲的道理，真的有人理解吗？其实很难，为此人们争论不休，或者更多的人在坚定地自以为是。孔子也知道具体的情况，所以他说没有人能够真正理解他。要理解他的什么？哪些方面不理解呢？子贡问到这个问题。孔子说不理解他“不怨天，不尤人”。他深知天命，当位而行，上不怨天，下不尤人。下面的一句话更可贵，即为“下学而上达”，下学人事，上达天命。他上通天文，下知地理；他熟悉历史，也深谙现实；他讲治国平天下的“大道理”，也谈为人处事的“小枝节”；他通晓《诗》《书》《礼》《乐》典籍，也识鸟、兽、草、木……下学者必然可以上达，贵在觉知和有心。对此，孔子说“能这样了解我的，恐怕只有老天”。
14.36
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮：孔子弟子，与子服景伯均为鲁国当时的大夫。
愬：同“诉”，这里是诽谤的意思。
有惑志于：被迷惑。
肆诸市朝：肆，古时处死之后陈尸以示众。市朝，市集与朝廷。
上章，孔子言“不怨天，不尤人”，本章即最佳写照。
公伯寮向季孙讲了子路的坏话，子服景伯把此事告诉了孔子，表示可以伸张正义。他认为虽然季孙已经被公伯寮迷惑，但自己还是能够解释清楚，并将公伯寮陈尸以示众。面对子服景伯的愤慨之举，孔子很冷静，说：“道如果能够得到推行，这是天命；道如果将要被人遗弃或废除，也是天命。公伯寮能把天命怎么样呢？”
古罗马帝国皇帝马可·奥勒留认为：“一方面能够强健地承受，另一方面又能保持清醒的品质，正是一个拥有完善的、不可战胜的灵魂的人的标志。”孔子即如此。
14.37
子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
辟：不是逃避，不是躲避，更不是离开，而是身在其中，但不受其牵绊、影响。
一个人对于命的认知越清晰、理性，受客观环境的牵绊、影响就越小。
贤者可以不受世道的影响，遵道而行；次一些的可以不受具体环境的影响；再次一些的，可以不受别人脸色的影响；再次一等的不受别人言论的影响。反之，一个人对于天命没有清晰、理性的认知，就会怨天怨地、怨东怨西，如浮萍般漂荡，环境中任何一点风吹草动，都能影响自己的价值倾向，一根小草也成为阻止前行的磕绊，喝口凉水也能塞了牙。
按照传统的理解，“辟”就是要躲来躲去，搞得好人好像理亏一般。所以根本不在于是不是换了言谈的环境，换了人，换了地方，而是自己的心志有没有动摇。心志没有动摇，怎么做都可以，无可无不可。若是心志产生了动摇，即使是换了环境又如何？许多和尚在寺庙之中，不好好修持，天天惦记的是到哪里能做个法事，赚点钱。他们看似“出世”，可是能被称为贤者吗？佛家讲“菩萨庄严佛土否”，真的有个世外桃源，有个西方极乐世界，有一方净土吗？没有。心静，则国土净。
孔子认为在他心中，能够做到此的有七个人。是谁呢？有人认为这七个人就是《论语·微子》中提到的七位“逸民”：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。到底是不是？恐怕要问孔子了，但好像不重要。
14.38
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
晨门：早上看门的人。
孔子就是那个“知其不可为而为之者”，看来当时许多人都知道孔子的情况。可是，明知不可为，为何还要为之？
在当时的世道中，孔子当然明达“天下有道则见，无道则隐”，明白“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”的道理。但事实上，孔子的行动还是“知其不可为而为之”，以此为“天命所在”。不能人人都隐，置天下的生民于不顾。看得破，忍不过，为的就是少些生灵涂炭。为了更多的百姓可以安然地活着，“颠沛流离”也适得其所，这就是真正仁者的慈悲。
有人向佛家请教过一个问题，佛家讲求“空”，明知是“空”，为何还要奋斗？其实，这首先需要来认识何为“空”，“空”的价值何在？
六祖慧能言：
世界虚空，能含万物色相。日月星宿，山河大地。泉源溪涧，草木丛林。恶人善人，恶法善法。天堂地狱，一切大海。须弥诸山，总在空中。世人性空。亦复如是。
“空”是为了有。也正是因为“空”，奋斗起来才心无挂碍。无挂碍故无恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
星云大师回答这个问题时这样讲：
过去的虽然过去了，也还会再来。像春夏秋冬，冬天会过去，春天会再来；像人生，生老病死，老病死了，还会再生……所谓“一江春水向东流”。不管水流到哪里去了，还会再流回来。
14.39
子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！未之难矣。”
荷蒉：荷，背负。蒉，竹木质的草筐。
硁硁：形容击磬的声音。
深则厉，浅则揭：语出《诗经·邶风·匏有苦叶》。其本义说的是涉水时的情形，水深时索性穿着衣服走过去，水浅就提起衣襟直接走过去。比喻人应当随世之盛衰而行止。厉，不脱衣服涉水。揭，撩起衣服过河。
在《论语》中出现的那些“耕田者”“守门者”，还有本章讲到的“背草筐者”都不是一般人。不是一般人的他们多少有些知晓同样不是一般人的孔子。这位背草筐者，一听到孔子的击磬之声，就知道孔子的心智与追求。于是，他要说上几句，称这声音为“鄙哉，硁硁乎”！硁硁的声音总是有几分固执与坚守，孔子也说过“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，说的就是那些固守的人，表明其并不欣赏的态度。既然是“莫己知也”，不担心别人不了解自己，那就“斯己而已矣”，安分守己，做好自己就可以了，何必要混入那水势滔滔的天下？他引用《诗经》中的话做了个比喻，“深则厉，浅则揭”。水深时索性穿着衣服走过去，水浅就提起衣襟直接走过去。世道好就行之，不好就止之。由此也知，在当时，对于《诗》，大家都很熟悉，难怪孔子曰“不学诗，无以言”。
他知孔子，孔子也知他，这话听起来当然是有道理的。但是孔子曰“未之难也”。孔子深知自己的天命，深知自己在道德与心智上所拥有的勇气，理应为他人谋福祉，即使是难以通行，也会行之。正因为如此，对于如此的良知者，让他隐居山林，置百姓于水深火热而不顾，仅仅是“斯己而已矣”，只顾自己，还美其名曰“独善其身”“深则厉，浅则揭”，做到这点是难的，比行不通的难还难。
14.40
子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”
高宗：商王武丁的庙号。
谅阴：居丧时所住的房子。
薨：君主、公侯去世称薨。
总己：统摄己职。
冢宰：官名。据《周礼》，冢宰是辅佐天子行政的最高行政长官。
有些事情，是从天子到普通百姓均应如此的，如“修身”，还如为父母守丧。
子张读到《尚书》上“高宗守丧，三年不发布有关于国家政事的政令”，问这是什么意思？子张有些不理解，没有政令，这一国还将怎样治理？孔子说“不仅是高宗，古人都是这样做的。天子去世，朝廷百官都各自统摄己职以听命于冢宰三年”。
各司其职，就会秩序井然，这一切的基础是孝悌之道。上行之，下效之，贵在上上下下各自当位而行。
14.41
子曰：“上好礼，则民易使也。”
上者当位而行，就是上好礼。好礼不仅仅是道德上的示范，事实上这还是最为高效的管理方法。
14.42
子路问君子。子曰：“修己以敬。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”
将好礼进一步细化，就如本章所言，君子当“修己以敬”“修己以安人”，进而“安百姓”“安天下”……
这其中有个逻辑，首先是“修己以敬”。在此基础上“修己以安人”，接着是“安百姓”“安天下”……但是，致力于修身以使所有百姓都安乐，这是难的，尧、舜他们尚且还担心自己做不到呢！难，不是不要为，而是因为知难，所以要更加努力地为之。
14.43
原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。
原壤：人名，孔子的故人。
夷俟：夷，两腿分开而坐。俟，等待。古代人们平时是跪坐的，两腿并排处在身下的。所谓“夷俟”，就是十分不礼貌的坐姿，表示了一个人的轻浮、不庄重，或者是对别人的蔑视。
孙弟：通“逊悌”。
贼：害人之人。
叩其胫：敲打原壤的小腿。
上章言“修己以敬”是修身的起点，本章就是一个连起点都做不好的反面教材。
原壤是孔子的故人，一把年纪，却不懂基本礼节，坐没坐相，让人笑话。孔子对他讲“年幼的时候不讲谦逊和孝悌，长大了又没有什么可夸赞的成就，到老了又不赶紧去死，这就是一个害人精”。一边说一边用手杖敲他的小腿。
看来，当位而行就是年幼当逊悌，年长些当是建功立业，有所作为。可是到年老了，就当是“赶紧去死”吗？若是年龄一大就应该赶紧“自杀”，还研究孝道做什么呢？在《孔子家语·三恕》篇，孔子曰：
君子有三思，不可不察也。少而不学，长无能也；老而不教，死莫之思也；有而不施，穷莫之救也。故君子少思其长则务学，老思其死则务教，有思其穷则务施。
孔子认为君子有三项事情要重点思索，不可不明察知晓。一思少时不学，长大无能。少壮不努力，老大徒伤悲。二思老而不教，死后无人怀念。老而教，身体西游但精神永存。如同圣人明哲思想的传播，见其字，如逢其面，听其言，度其思。三思有而不施，穷时则无人救。所以，少思长，务学为本；老思死，务教为本；有思穷，博施为本。
所以，“老而不死”不是要老年人赶紧去自杀，而是年老者的本分应该为年轻人做出榜样，老有所教。反之，就是失去了自己的本分。
读本章，一个反面教材，将一个人从小到大、由幼到老应该当位而行的本分言尽。
14.44
阙党童子将命。或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”
阙党：古代五百家为党。阙，党名。
将命：传达辞令、命令。
上章言年老者未尽本分的反面教材，本章还是个反面教材，一名童子，年幼者。这名童子在履行相当于今日通讯员这样的职责，传达辞令。有人问这是一个追求上进的人吗？孔子认为不是。这不是冤枉他，看看他的表现就知道了。只见这童子坐在成年人坐的位子上，又见他和长辈并肩而行。这童子不是个追求进步的人，只是个急于求成的人。按照礼，童子当坐在屋子的一角，当先生行走时，随从先生而动，这名童子则相反。
将本章与本篇的首章对读，当位而行，不仅是指贯穿于治国安邦的大原则，还包括日常坐卧。我们的先祖倡导向上仰望，向下扎根，在一大一小间交参互动，此思维模式一以贯之。