功夫深的人没有德性，便是道里的魔鬼；有功夫有德性的人，才能为民所用。德是功夫的体，功夫是德性的用，“功德”二字不能偏修。
生命的价值在于奉献。
真正的教徒应以出世之心，做入世之事，拥护政府，团结一致，为国为民献身。
一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我们的父母，我们本是同一体，只因他们未超越三界，故不能脱离轮回。
空有不住业方空，若住还须还宿债。法执不尽，悟迹不除，宿业仍如影随身，此须亲证，非理悟即可。
达摩老祖讲：“若不见性，能说十二部经教，尽是魔说；不懂我说之意，宣我说之法，即是谤佛。”整个十二部经教尽是先祖们的修行体验与记录，若单从字面去理解，三世诸佛都喊冤，惟有深入禅定，才能理解诸佛妙心。
思想观念没有转变，心性因此提升不上去，故不能和高层次的众生沟通。在思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面也就提升得越快。要先把自己头脑里面装的一些不好的概念倒干净后，佛菩萨的力量才会进来，否则，佛菩萨的力量也被你那复杂的头脑抵挡在门外。
每层空间都有它的时间和空间限制。倘若你超越了这层空间，就不会被这层的空间和时间所限。所谓的“超越三界”，也就是超越每一层天的空间和时间，超越了时空，也就超越了三界，超越了因果。超越后没有因果报应，是针对超越者而言。而没有超越的人，犹如还在大海之中（因果的层次）作业，仍然还是受因果的制约，所做的一切还要受果报，除非你跳到岸上，才不会沾上水。
常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范围。彻悟者乃是指在理事上皆穷尽了源头，得到了根本智，犹如找到了水的源头，从此再不会饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理论上的顿悟，也即古人讲的“大悟十八回，小悟无数次”，还得从功夫上老老实实地做起。
真修禅之人，外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，泯灭人我。若能如此，则身能安闲，心能入道。但世人不解，以为禅者冷酷无情，心无众生。殊不知，不如此又怎能入道成道，再返回人间度众生？
修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入到生活中、工作中。佛法离开生活，也就无立锥之地，没有存在的意义了。
顺其自然是大悟后的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定要逆流才有希望成功，悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛，凡夫无心则落在空上，死后沦为畜生。
一个修行人平时若能尽力做到不把空和有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重，分得那么清的话，在修行上也就像个样子了；太在意这些，就是给自己设置一道无形的枷锁，制造一些额外的痛苦。
远离世上的财色名利固然是有修行，但是能和财色名利打成一片，而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行，有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼，大菩萨则是融入红尘中去修炼，是利用红尘修炼，红尘为我所用。前者是片面的，后者才是圆满的，惟有处在圆满之中，才能修成圆满。
多数修行人整天都在追求：有神通，有境界，有智慧。你那个“我执”没有消除掉，又如何会有神通，有智慧呢？惟有透过我执的消失，才会有某种“在”的出现。“有”是“真空”后的有，但往往当“空”出现时，几乎每一个人都不敢面对它。人从无始以来，都是被“有”支撑着，一旦“有”消失，人就会发疯。“空”的境界比“有”的境界更可怕，“空”是一种死亡，死去你的我执，死去你的存在。试问：你都不存在了，你还愿意活吗？人最渴望的便是“我”“我”“我”，希望别人心中有“我”，重视“我”。其实，“无我”才是“真我”的存在，也即另外一个原本的我开始出现。
静心者，必先舍事，舍事又须先弃欲，事不舍，欲不弃，眼前如何大放光明呢？理事不二，真俗一如，是对悟道者而言；行住坐卧皆是禅，圣人如是，凡夫则不然。倘若初修者不能舍事弃欲，闭门独修的话，则易落入口头禅。
修道之人，荤食不改身不轻，思虑不止神不安，声色不弃身不健，功名不休心不宁。
真正修道之人，只管眼前当下一念，若做得了主，天堂、地狱由你挑选；虽非有为，并非无语、无法、无功夫。
若人静坐不用功，何时能达到心空？又何时能转识成智呢？心空成智，非从语言文字可获得，相反，心不能空，智未能成，正是因为语言文字知道得太多，而又未能知道透彻。真透彻者，定会真修实参。
死亡之所以令人类那么恐惧，是因为你将从一个已知的世界，进入一个未知的世界。倘若生前能脱离躯壳，进入这个未知的世界，那么临死的时候，死亡对于你来讲，已变成了已知数，你也就不会那么恐惧，也就能坦然地面对了。
临终那一刹那的欲望将决定你来生的去向，或者说临终那一点的记忆将决定你来生的去向。平时静心入定就是对死亡的训练。死亡跟入定没有什么差别，它们都是很清醒地从这个已知的世界进入到另外一个已知的世界。入定（死亡）是达到佛国的一道门，是放弃这个世界，进入另外一个世界的开始。那个永远不朽的东西最喜欢死亡，惟有借助死亡，它才能获得真正的自由。死亡对于生命来讲并不是终点，而是这一阶段的结束，和进入下一个阶段的开始。只有当一个人生前全然地生活过，临终的时候才不会留恋这个世界，否则还会留恋这个红尘。
内在的佛性（本来面目）并不需要你再去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，需要这一切的，是你的头脑，因为你没有找到你的佛性，所以才会以为你会死；当你透过觉知和醒悟将会了知：没有人会真正地死亡。身体的死亡和生命的死亡是截然不同的，身体的死亡在百年之内谁也逃不掉。死亡是最民主的，无论是帝王将相，还是乞丐农夫，都要经历死亡。
生命如果不是遇到意外事故，几乎是不会死亡的，如飞机爆炸，死者的灵体被惊吓得魂飞魄散，再也无法投胎。一个灵体的形成，从石头到树木到虫子……需亿万年的进化才能成为人身。
当你试着把意识从头顶抛向空中，时时刻刻观看着你下面的身体，有一天你会突然发现：我已离开了身体，我已和身体分家，我是一个观照者，我是一个觉知者。久而久之，你学会了如何出去，自然也会知道如何再回到身体内，从此，面对死亡，你将不会有任何的畏惧和困难，可以说走就走。
生活是生命的一部分，死亡是生命的另外一部分，后一部分惟有通过静心才能享受到，静心就是死亡的感受。静心当中抛弃了功名利禄，抛弃了身体和思想，世间所有的一切你都抛弃了，死亡也是如此。但有一点不同的是，静心当中你是自愿地抛弃一切，因此走得很轻松；而死亡是你不得不抛弃世间的一切，因此你会留恋。身体由会动慢慢变得不会动，活跃的思想慢慢地沉静下来，最后身体完全不动，思想离开身体——就是死亡——就是入定。
首先坐下来静观你的身体，它在干什么就让它继续干，意识要清清楚楚地看着它干，而后再现你头脑里的每一个念头，有什么就让它出现什么，你只是一个旁观者，全然的旁观者，绝对不是一个参与者，一参与，观照的功夫便会失去；它爱想什么就让它想什么，你只保持一个观照者，也即旁观者的角色，绝对不要跳进去。这样久而久之地观照下去，你将会和身体、头脑分开，此时死亡对你来讲，还有什么难度，还有什么值得你恐惧的呢？你的观照只会成为一面镜子，周围的任何东西都被你照得一清二楚（这时候别误以为得了神通，此乃小菜一碟，仅是修行的开始），整个宇宙都在这块镜面里，山河大地尽在手掌中，万事万物来来去去，都不会在这块镜面上留下任何痕迹，来就让它来，去就让它去，来者不拒，去者不留，鬼神岂能奈我何？你是一位百分之百的旁观者，是一面完整的大圆镜，上照天堂，下照地狱，到了此时才能免除一切痛苦。下一步，粉碎镜片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，溶入广袤的本觉之中，它就是你，你就是它，在也不在，知也不知，它做就是你做，做也无做，原本如是。细读心经中的六个字——观、行、照、度、空、无。
死亡对于得道者而言，不是一种知道，而是一种经验，是打开另一扇门的经验。进入另一扇门会使你变得再度年青，又开始另一阶段的生活。同样的道理，这一阶段过完以后，又会再度死亡。生命就是这样轮回不息，春来花开秋又谢，秋谢春来花又开，生命河流永不息，死亡也是三摩地。
发现别人的财富，不如发现自己的财富；发现别人的爱，不如发现自己的爱。
彻底地爱他人，爱自己，都是入道的门径。爱是最快的解脱法门，没有爱心，你就别想解脱。
当你深爱某些东西的时候，你自己才愿意活下来，才能更好地爱自己。
做到真正地爱自己，就是爱别人。
进入三摩地中的人，才能体会到真正的博爱，爱又是通向三摩地唯一的一条路。绝对的境界就是爱，爱即是大悲心。
要想证得究竟圆满的果位，除了爱（大悲心）以外，绝无第二法门。要是愿意做罗汉，也可以不去爱。之所以产生恨，是因为爱了一半就不爱了，倘若爱到底，又怎么会产生恨呢？