博爱的等级是一种痛苦，不是一种享受，众生的病是你的病，众生的事是你的事，因为此时你已证得生命的本源，和众生原本是一体，都在使用一个“东西”。
这种爱的力量是融化自己，也是融化万物的力量；它是和谐的，也是慈悲的；它既是牺牲自己，又是保全自己力量的办法。
彻底的爱就是彻底的解脱，彻底的解脱就是彻底的获得，获得不生不灭的那个力量，二者融为一体，不分彼此，也不能分彼此。
爱虽然是一种解脱的方法，但必须以付出的方式去爱，才谈得上解脱，反之，是往自己身上加倍地套枷锁。爱是付出，是奉献，是牺牲，但爱到最后，又是获得，又是存活……
真正地爱对方，就是给对方自由，给予自由才是最大的爱。爱是进入释佛的慈悲的一种方式。男女之间越是相距甚远，吸引力就越大，爱得也就越深；彼此之间越不熟悉，就越容易产生爱情，就越有吸引对方的魅力。越是天天在一起打交道的男女，越不容易产生爱情。最幸福的恋人往往都是那些从未见过面，从不了解对方的男女。这种彼此不熟悉的男女所产生的爱情，往往最易达到顶点，他们最易感受到真正的爱情，但也最易感受到爱情的痛苦，也最易快速地分离，也即因误会对方而相爱，因了解对方而分手。
经常在一起的恋人，往往感受不到恋爱中的激情，他们的恋情一直都在不紧不慢中进行着，婚前、婚后往往都是吵吵闹闹，但是很少大吵大闹。这种夫妻多数都会白头偕老，因为婚后所出现的一切，在婚前早已预料到，所以不会有所谓的“大痛苦”出现，当然也就不会分手。
人最大的嗜好是贪欲，通过奉献可以提升自己的灵性，从而对治自身的贪欲。
修到最后，想使功夫圆满地成就，唯一的一条路便是行愿——服务人类，服务社会，在红尘中任劳任怨地奉献，完善自身的德行。
任何一种境界，只要著在上面，就有生灭，就有好坏，所以要见境不著。只有开悟的人才会内外不著，才能来去自由。
善恶不住方脱俗，成败无心算真人。
念念莫住，即是修得根本。根者地也，本者天也，地塞天囱，即是悟道。
顿悟乃是明白自性与佛没有差别，但又有无始以来的习气，又得慢慢地修改，改掉头脑中以往的种种概念。大彻大悟的人，来时空手来，去时也空手去，没有任何业障可以带走。即便大悟的人在生前改变了世界，他所做的一切也只是在随缘，是缘的力量改变了世界，而不是“我”改变了世界。
禅不是修出来的，只需你的狂妄之心熄灭，便即入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造业。
心态转不过来，于是就形成了八万四千法门，八万四千法门也只是为这一个心态而假设的。
心态不能解脱，无论走到哪里也不能解脱，即便师父把你带到佛国，你仍然是凡夫一个。凡夫就是没有解脱的人，反之就是佛。
纵然昼夜不眠地修行，只要“我执”存在，就没法入道。要修行，首先要除掉的就是“我执”。“无我”的人做事是没有业障的。
释佛讲：“至道容易，贵在莫分别。”庄子讲：“道在哪里？道在屎堆里，道在沙砾里，道无处不在。”可是人们总喜欢在美好的地方觅道。如果道还有拣择，还分别好坏美丑的话，那就不是道了。
释佛讲：“不怕杂念起，只怕觉知迟。”头脑想什么，不要阻拦它，只需觉知它在干什么就行了。一个大活人的头脑永远会想，否则他就成了枯木顽石了。
善恶是非、美丑成败，这些都是头脑里的东西，在道里面，在自性里面，根本不存在这些。然而生活在尘世中的你我他她，靠的是头脑呢，还是真如自性？答案很简单，两者都需要，而且两者同时使用，头脑在分别，在做事时，如如不动的真如在觉知就是了。
突破你的头脑以后，也就没有了佛教、道教、基督教，只有真理的存在。真理是不分种族、民族、国籍、教派的。
静心不是把自己孤立起来，而是把自己融入到广袤的宇宙中，和宇宙中的存在紧紧连在一起。宇宙中所有的一切是一个完整的有机体，彼此之间是互存互连息息相关的，即便是死亡，也是以另一种相连的形式存在。
“我”指的就是本来面目。“我”和“我的”是两种不同的概念和性质。我的房屋、我的太太、我的孩子……“我的”二字指的就是“我执”，就是头脑，是本来面目的外壳。“我执”有所消除，本来面目才会出现。“我”是主人，“我的”是附属品。
芸芸众生的本来面目就是一个，这个本来面目既是同体的，又是个体的，犹如一根电线上接了无数个不同的彩灯，但使用的是同一个电源，外壳有别，电源无别。实际上“我”什么都可以成为，什么都改变不了“我”的形象，“我”前世是李四，“我”来世又成为张三，“我”从未改变过，只是“我的”在来来回回地改变着，“我的”就是一件外衣。
这个“我”（即本我）既是旁观者，又是观照者，它不生不灭，不垢不净，它就是“自在菩萨”，它无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。
人们常说：“我饿了”“我要吃饭”“我生病了”“我要死了”……其实，“我”从来不会饿，从来毋需吃饭，从来不会生病，从来不会死；会饿的、需要吃饭的、会病的、会死的，都是“我的”，而不是“我”。正是因为人们总说“我的”“我的”，所以才把“我的”当做真我，而忘掉了真正的真我。
整个修炼过程就是转变自己的思想，倘若思想转变过来了，所谓的开悟、解脱、成佛都已大功告成，反之，就被开悟、解脱、成佛转了进去，终生都出不来。
为什么一个大开悟的人要比平常的人更敏锐，更易接收到外界的信息？因为一个大开悟的人，其整个存在形式就是一面大圆镜，只不过在成为大圆镜之前，世间的种种痛苦、种种折磨、种种事物，他早已司空见惯，犹如早已经受过十二级台风一样，红尘中的“台风”再怎么刮，也进入不了他的内心——自性中的觉知，犹如海面虽然波涛汹涌，海底始终如如不动。
在内心存放一颗爱的心，同时在潜意识里也就存放了一颗恨的心；在内心存有一份知足感，同时在潜意识里也就存了一颗贪欲的心；存有所得的心，将来也会出现有所失的心。一个大开悟的人，内心一件事也不存，无心于事，也无事于心。
佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地发生了，他们只是顺其自然地面对现实。
发现了自己的伟大，必然也能发现自己的渺小，如果不是这样，还不是真发现，更不是真伟大。
一个大开悟的圣人所做的一切都是随缘，可能他也会努力地做某件事，但绝不会刻意地强求一个结果。他开放，安静，逍遥，他所做的一切都不是使用头脑的力量，而是自性中的那股力量。
道的形象是生活，道的修炼是生活，道的功能还是生活。
大自然用出生让我们劳作，用岁月使我们衰老，用死亡让我们休息，能够顺应自然的人，才是一个解脱的人。自古有许多人想对抗自然，但最终也没有一个不死的人嘛。
敢接受事物本身就是一种解脱，彻底地接受，就是彻底的解脱。接受它，就是消灭它的力量。不要对抗它，对抗它，就是承认它的存在，就给它注入了新的生命力。
要发挥人道的力量，必须悟天道的道理；要发挥天道的力量，惟有行人道。
世界上的一切都是处在变动之中，惟有变动是不变的。
世间上的万事万物，都是以不完美为完美的方式存在着（这个不完美也是人心创造的）。
不担心失败，不局限成功，其道路岂能不通？唯一的结局便是成功。
生活中的一切是让你去体验它，而不是让你拥有它；如果你是体验它，它将是你的；你若想拥有它，它很快就会消失。
不要怕错误，人人都会犯；不要把错误推给别人，接受错误才会进步。每一个成功者在成功之前，都经历了无数次的失败和失误。每一个伟人在为成为伟人之前，都是一个平凡的人。吃亏上当，这是每一个人成长成熟的代价，做父母的也无法替代子女。
人只会读有文字的书，而不会读世上无文字的书。用心去观，用心去听，你将发现天地间到处都是无文字的书。古人有睡前醒后必静坐一说，这么做，就是为了打开内在无文字的书。
金钱、名誉、地位应该是人的附属品，不应该变成人的主人。
不要怕别人利用自己。利用你，是成就你的功德，是成就你的名誉，是成就你的价值。东西就是越用越能体现价值的。倘若说自己有很大的价值，但从未给身边的人做过一件有意义的事，又怎能让旁人认可你有价值呢？要想使自己变得有价值，就得为众生服务，就得让众生利用。
追求是可以的，但必须符合众生的利益。只要你不后悔，也就没有该做与不该做的事。
世上没有一样东西是足够的，除非你的心知足。
贪的越多，将来失去的也越多，惟有和道沟通后才会知足，才不会失去。
不要认为自己很穷，如果有这种心态存在，你将永远不会富有，永远不会幸福。
《法华经》上讲：“是法住法位，世间相常住。”功法可以在山上修成，心法除了在红尘中能修成之外，绝无第二个地方。真正的佛法乃至修行，是不能离开世间的，真正的佛法就是世间法。
不知道的事情更应该去做，只有做了以后，才知道事情不被知道的一面。人生下来时对什么事情都不知道，正是因为做了以后，才知道了所做的每件事情。
敢作敢当本身就是一种解脱，做了不敢承担后果，还不算真解脱。解脱的是你的心，净土是你的心，涅槃还是你的心。心念转变不过来，只有盘腿死修吧；然而，心态的转变不是单靠盘腿得来的，恰恰相反，惟有和红尘打成一片，才能使心态转变过来，成为无事人一个——佛。