王绍璠
骂中国人缺德的人不少，骂中国人缺心的还真不多。“缺德”和“缺心”究竟有什么差别？这要从“德”和“心”的概念入手。
中华民族曾经是礼仪之邦，不仅有礼乐教化，还有《道德经》。王老师认为：“道、德二字，讲了几千年，大家都没有讲清楚。”短短五千言《道德经》，两千年来，有着成千上万种注释，注解文字超过千万。然而，大多数人不过“望文生义”，真正懂“道德”二字的人，凤毛麟角。更多的是，把“道德”教条化，甚至以“道德”杀人。鲁迅所谓“吃人的礼教”就是指此。王老师对于“道德”的定义，可谓简单、高明，他说：“道，就是游戏规则；德，就是知道游戏规则并且遵守游戏规则。”
“道”，不是真理，不是绝对，是相对的。老子说“道可道，非常道”，就是指：道，作为宇宙万物遵守的规则，是可以描述的；但是一旦用语言或文字描述出来，又不是原来的那个“道”了。因为“道”是变动不居的，这跟“真理”是很不一样的。中国人对于“道”的相对性和可变性，是有深刻认识的。所以王老师干脆用“游戏规则”来定义，“游戏”二字很妙，容易使人理解“非常道”。《金刚经》里讲的“应无所住而生其心”，也是讲“道”的相对性和可变性。我们要认识“道”，必须让自己无所住而生其心。
“德”，不是教条，不是形而上，是相对于“道”而言的。老子说：“上德不德，是以有德；下德有德，是以无德。”所谓“上德”，就是真正知道“道”的人，他们并不把“德”看成教条，所以“不德”；这些不把“道德”当教条的人，是真正有道德的人。所谓“下德”，是指那些不知道“道”的人，他们把“德”看成教条，盲目遵守，所以“有德”；这些把“道德”当教条的人，其实是没有道德的人。这样的翻译，很拗口，而且不易理解。王老师的定义是，“德”，就是知道游戏规则并且遵守游戏规则，一语中的。
运用王老师对于“道德”的定义，可以精辟地分析当今中国的一切道德现象。简单的如红绿灯现象。王老师在北大演讲时，经常提到中关村的有些人不遵守红绿灯。他骂这些人是“蟑螂老鼠”，因为只有“蟑螂老鼠”过马路时才不看红绿灯。这些人们为什么不看红绿灯呢？不是因为没有“道”，而是因为没有“德”。因为他们虽然知道游戏规则但并不遵守。还有一些“缺德”现象，是因为没有“道”（就是不知道游戏规则），譬如“现象”。以增长为指标的发展观，就是一种无“道”现象，我们不懂得中国发展的“道”（游戏规则），更谈不上遵守游戏规则了。
为什么说有些“中国人不只缺‘德’还缺‘心’”？因为“道”乃“德”之本。有道未必有德，无道一定缺德。要有“德”性，首先需要悟“道”，而悟道离不开“心”。所以，“缺心”是比“缺德”更为严重的事。有些人会反驳说：“我们都有一颗心啊，他为什么骂我们缺心？”这要看“心”的定义为何。
“心”，不是心脏，而是大脑。心即是脑，脑即是心。这是王老师非常独特的观点。王老师认为，用心就是用脑，缺心就是不用大脑。从前文的分析，我们可以合乎逻辑地得出结论：当有些中国人男人头上是“肿瘤”，女人头上是“菜花”的时候，他们的大脑是沉睡的，他们的“心”就像丢失了一样。人的大脑蕴涵着丰富的宝藏，其潜在能量是不可思议的。释迦牟尼佛以及往圣先贤等一切智者，都是经由大脑开发而获得无量智慧的。佛，就是大脑得到完全开发的人。当大脑沉睡，或者说没有得到应有开发的时候，我们的智慧是有限的。而靠有限的智慧，人很难认识宇宙万物的游戏规则，也就是所谓的“道”。我们做任何事情都离不开“道”。离开了“道”，或者不按照“道”来行事，一切事业都是危险的。我们为什么要有“诚信”？不是因为“诚信”是好事，我们应该遵守；而是因为只有遵守“诚信”，我们才能接近“大道”，才能真正把事情做好。“诚信”不是该不该遵守的问题，而是不得不遵守的问题。依此类推，“道德”也不是可要可不要的问题，而是不得不遵守的问题。王老师曾说：“你可以不要道德，你可以不遵守道德，可是，最后，你不得不回归道德。”人类世界的历史演进，都证明了王老师说的话。
2002年，王老师推出专著《呼唤企业家-心的回归》，为我们指出了引领中国社会回归道德的方法和路径。在一个道德败坏的时代，道德教条是不可能真正解决问题的。“当群众尚未觉悟之前，不要谈革命。”毛主席也曾经这样说。关键在于开启民智。当大家都不想再乱下去的时候，当人心开始思归的时候，当大家都开始开动脑筋的时候，重建秩序，重建伦理，重建道德，才会成为可能。
从今往后，当我们骂这个社会道德败坏的时候，是否可以先发起一颗小小的“心”愿：中国不能再堕落下去了，从“我”开始，行动起来吧！
（黄东涛）
“做事要用心！”父母看到孩子写字歪歪斜斜时，常常会如此教育孩子。其实，我们大人做事也常常是不用“心”的。
我们一些企业的口号，也提到“服务顾客，从心开始”，但是实际做起来又如何呢？
“用心”是什么意思呢？用心是专注，是投入，是对当下的观照，是对事的诚敬。用了“心”，即使有误差，也知道随时调整；用了“心”，做出的产品就会精致，对人的服务就会让人感到贴心。一句话，用了“心”，做事就容易到位。
不用“心”的结果呢？当官的不能想百姓所想，企业做出的产品就多次品，设计出的交通标志就容易让人摸不到头脑，对人的服务就让人感觉不到真诚，创作的文艺作品就不能打动人心……而在今天的中国，有很多这种不用心的表现。
日本人能够以区区弹丸之国，创造出让世界侧目的成就，制造出的产品得到全球承认，国民素质整体优秀，关键就在于日本人用“心”。日本人有“工作坊就是道场”的理念。顾名思义，道场是修行、修心的地方。日本人能在工作的同时修心，把工作当作修炼心性的途径，这就意味着以诚敬之心对待手头在做的事，就是“用心”。这种用心的结果，自然就是产品的精致，就是服务的周到体贴，就是整个精神风貌的纯正。
我们也常常说，某某人缺德，某某企业缺德。其实，与“心”相比，“德”还只是表面的要求，仁、义、礼、智、信，都是道德的要求。缺德的根本，是缺心。如果有“心”，自然就有“德”。儒家思想说，正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，说的也是首先要让心态端正、专注、诚敬，而由此一切的外在成就，一切外在的德行，自然就都产生出来了。“心”和“德”的关系，就像身体和影子一样，有了身体，自然不怕没有影子了。
所以王老师说，我们缺德，但是更缺的是“心”这个根本。
我们说把汽车停在人行道上的人“缺德”，是因为停车的人缺“心”，他在停车的时候，没有用心观照：自己停得对不对？会不会妨碍人？他只是随着混乱的行为惯性去做事。我们说制造毒奶粉的企业缺德，根本也是因为这个企业缺“心”：企业领导人对办企业没有正确地用心，企业员工制造产品的时候没有专注地用心。
缺“德”的行为好辨认，但是如果缺“心”，就难以发现。有这么一个女儿，对父母很孝顺，母亲生病了，她坚守在床前，喂药送汤。但是在喂药的时候，可以看到她心不在焉，喂药的同时还看电视，喂药的汤匙都歪到一边去了。母亲由于身体不好心情烦躁往往不能完全配合她的服侍，于是她也会生气。她的做法，自然不能说是缺德，毕竟她一直在照顾母亲，但因为她不能设身处地地专一地用心，所以还是要求全责备她一下，那就是她缺了正确的用“心”。
有一个禅宗故事，更清楚解释了何为真正的“用心”。
有一位讲佛教戒律的源律师，一次问大珠慧海禅师：“大师修行禅道，是否用功？”
大珠慧海回答说：“用功。”
源律师又问：“如何用功？”
大珠慧海回答说：“饥来吃饭，困来即眠。”
源律师说：“一切人都是如此，那不是与大师一样用功吗？”
大珠慧海回答说：“不同。”
源律师问：“为什么又不同呢？”
大珠慧海回答：“他们吃饭时不肯吃饭，百般挑拣；睡觉时不肯睡觉，千般计较。因此，他们与我的用功不同。”