王绍璠
王老师用符合现代人口味的语言，揭示了《道德经》的核心内容。《老子》分上、下两篇，上篇谈“道”，下篇谈“德”。“道”，就是揭示天地间的秩序，揭示天地运行的规律。而在明了天地运转规律的基础上，就会遵守规律，顺天地之道而行，这就是“德”了。
而所谓人类社会，也只不过是天地之间的一部分，人类社会的和谐运行，也只是天地自然运行之道的一部分。王老师说，老子是“以天道谈人道”。参透天地之道，并以此来指导人世间的事务，包括国家治理，这样的高屋建瓴，自然是很容易的事。
老子所谈的“道德”，是一种“无为而无不为”的智慧，就像天地虽然不言不语，但是天地间万事万物生生不息。也可见这种“无为”不是不作为，而是懂了“清净无为”之后，就不会贸然地作为，而自然作一切都合乎天道，符合整体和谐和秩序。天下自然人心淳朴，和谐美好，就是天下大治的局面，“为无为，则无不治”。
但是我们现在说的“道德”，已经成了一种机械的名词，形成了人类社会一种有些教条化的道德规定。究其实，是我们忘记了“道德”最初来自何方。
孔子所说的“随心所欲而不逾矩”，其实就是真正的“道德”。而“忠、孝、仁、义”这些人伦准则，只不过是天地之间最高道德在人世间的运用，为了保持人世间的和谐和正常运转。做人不忠、孝、仁、义，社会就不和谐，所以不忠孝仁义就是不道德；街上胡乱停汽车，买票插队，乱闯红灯，就会造成混乱，这就是不道德。忠孝仁义、遵守交通规则这些，就是“遵守游戏规则”，所以就是道德。
但在我们不能掌握最根本的无形的“道德”时，在实践有形的道德形式的时候，就有可能偏离真正意义上的道德-每个当下该有的秩序，该遵守的游戏规则。孔乙己跟一群孩子满口“之乎者也”，就是一种“不道德”；在英国开方向盘在左边的车，就是“不道德”；身体已经虚弱到极点而无法进补的时候，给他最好的补药，就是“不道德”。僵化有形的道德造成重大作恶的也不少。就像现代某些国家可以用“民主”的旗号干着侵略别国、为自己谋取利益的事；认为某个宗教是真理，而要消灭其他宗教。所以老子强调要“绝圣弃智，民利百倍”，庄子说“圣人不死大盗不止”，都是针对这种情况说的。庄子说到仁义时如此表述：“仁义，先王之遽庐也，止可以一宿而不可以久处。”就是说，仁义也只是根据某一时的情况应机采用的方法，就像宪法应该跟着形势变化而修改，仁义的运用也不能固守不变。
所以，最根本的还是要时时不偏离“道”，就如同老子问的：能不能时时刻刻保持着这种无私无执的清明境界？唯有如此，才能谈得上真正的“道德”。
（郑汉根）
第三章 什么是中道？能强道、能霸道，但不强不霸。中道不是窝囊
王绍璠
中道也称为中庸、中庸之道。很长时间以来，中国人曲解了“中庸”的意思，认为是和稀泥、好好先生。而实际上，中道是一种大智慧，是黄金分割点。随心所欲而不逾矩，就是中庸。中庸也像宋玉所说的美女，增一分太长，减一分太短，美得恰到好处。
中庸是一种全赢，是一种整体的和谐。中庸是虽然自己很强大，但是不欺凌弱小。就像毛主席所说，高筑墙、广积粮、不称霸。就像《中庸》所说的：极高明而道中庸。
王老师曾说：“什么是中道？我强道比你日本人还强道，我霸道比你美国人还霸道，可是老子不强道，也不霸道，这才是中道。”
笔者的理解是，美国是只知道霸道，日本人是只有强道。他们不强大还好，一旦强大了，一定会侵略别国，一定会干涉别国。这是因为缺乏一种中庸的文化内蕴。
只有中国文化才是中道的文化，自己强大以后，一定顾念天下的和谐。中国人在历史上最富强的时候，面对周边弱小的国家，也只是接受纳贡而已，而且回馈的物品，比纳进来的要多得多。郑和下西洋，带去的是瓷器和茶叶，而欧洲人发现了美洲后，新大陆的人们就开始了灭顶之灾。
现在的中国，经济在不断发展，国际上所谓的“中国威胁论”也越来越甚嚣尘上。中国领导人不断表示，中国过去、现在、未来都不会称霸。对于这一点，了解中国文化的人应该是确信的。中国文化的基因表明，只要中国文化的精神在，中国就一定不会称霸，并且一定是希望谋求天下大同的。
所谓的“中国威胁论”，其实是不了解中国文化的表现，是以西方在历史上的表现揣测中国未来的方向。因为在西方的历史上，所谓西方的大国崛起，都是伴随着侵略的。他们不能相信，怎么还有一个国家强大了而不侵略别国呢？他们不知道，中国历来是“能强能霸取中道”的。
在日常生活中，人们也处处面临如何走“中道”的问题。面对有的领导，不拍马逢迎怕领导不高兴，一味逢迎又让自己觉得心里憋屈，以足够的礼貌坚持实事求是，是中道。见识很高的人与成天只知道吃喝享乐的人打交道，一味清高会失去群众，完全丧失人生原则跟众人从里到外混成一片又做不出来，和而不同是中道。但是具体的拿捏，就没有既定的规则可循，需要智慧地把握了。如同孔子所说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”
（郑汉根）