王绍璠
从“六个西格玛”到“阿米巴经营方式”，我们学习发达国家的管理理论与经验，一波接着一波，热情可嘉，但是，如此学习总让人感觉有些不安。“罗马并非一天建成的。”我们看得见的成就，都是结果，而导致结果的原因可能是一个长长的“因果链条”，也可能是错综复杂的“因缘巧合”，还可能是意想不到的“原因”，总之，不是几本书、几次课程就可以学得会、悟得出、拿得到的。眼看着“六个西格玛”的精微、“阿米巴经营”的高明，为什么就学不到呢？
学习本身没有错，问题出在心态上。我们有些人总希望“拿来就能用”，“急用急学、急学急用”，“学了，就必须有用，而且必须立竿见影”……如此“务实”的学习，造成我们学西方，不像西方；学日本，不像日本；学古人，不像古人；学成功者，不像成功者。许多人学来学去，学成个“四不像”，真是悲哀啊！
笔者以为，管理其实并不复杂，是因错误的学习而显得复杂。管理也不是什么重要的障碍，更重要的是“目标”。有了目标，就有了矛盾；有了矛盾，才需要管理。管理，就是发现矛盾、解决矛盾。矛盾无处不在，管理也无处不需。古今中外，都有矛盾，都有相应的解决矛盾的办法，或可称之为“管理”。管理，因时、因地、因事、因人而异。所以，任何照搬照抄的学习，不仅无益于事，而且是非常有害的。中国企业在经营过程中，也会出现各种各样的矛盾，而这些矛盾有共性的，也有个性的。经营者需要做的，就是发现这些实实在在的矛盾，并借助各种手段加以解决。解决得好，就是好的管理；解决得不好，就不是好的管理。在解决的过程中，可能需要借鉴别人的经验，但别人不可能代替自己发现矛盾，尤其是个性化的矛盾。问题的关键在于：别人不能代替自己发现自己的矛盾，正如别人无法代替自己吃饭拉屎一样。
还有，管理也不是“管别人的学问”。对于管理者而言，“管理”更多的应该是“管好自己”，为什么？因为矛盾双方，总有一方是矛盾的主要方面，处于支配地位，决定着矛盾的性质。在企业中，“管理者”和“被管理者”这对矛盾，管理者掌握着公司的资源和决策权，无疑是矛盾的主要方面，因而决定了矛盾的性质。公司所谓管理问题，其实主要由管理者尤其是最高管理者决定。“管理者”好，“管理”才可能好；“管理者”不好，而期望“被管理者”好、从而“管理”好，是不可能的，西方如此，东方更是如此。
管理者如何管理好自己呢？从禅的涵养“心”的管理开始。所谓“心的管理”，就是三心管理：发心、正心、用心。
发心，就是我们的念头。我们每天都有许多这样那样的念头，有大的念头，比如志向、理想、目标；也有小的念头，比如想睡个懒觉、学点东西。有善的念头，比如帮助他人；有恶的念头，比如贪、嗔、痴、慢、疑等。人的一生、企业的经营，无论大事小事，都是从一个念头（发心）开始的。发心如此重要，自古以来，往圣先贤们无不重视“发心”的管理。佛教里所谓的“善护念”、“菩萨重因，众生重果”、“一念万年”、“不怕念起、就怕觉迟”，讲的都是发心问题。修行人大多知道，所谓“发心”，就是“因”，就是“种子”。因为你种下一粒种子，这粒种子迟早会发芽生长，或结“恶果”，或结“善果”，总之是“种瓜得瓜，种豆得豆”。别小看“一念之间”的“发心”，所有的成功或失败均源于此，岂能不慎乎？草堂清和尚曰：“燎原之火，生于荧荧；坏山之水，漏于涓涓。夫水之微也，捧土可塞，及其盛也，漂木石，没丘陵；火之微也，勺水可灭，及其盛也，焦都邑，燔山林，与夫爱溺之水，嗔恚之火，曷常异乎？古人之治其心也，防其念之未生，情之未起，所以用力甚微，收功甚大；及其情性相乱，爱恶相攻，自则伤其生，他则伤其人，殆乎危哉，不可救也。”（《禅门论语》）发心管理，该从何处着手？“戒”。一定要有所为、有所不为。“任他弱水三千，我只取一瓢饮”。不能“什么都想要”。所谓“戒”，就是知道自己是块什么料，知道自己要去哪里，知道自己真正要什么不要什么，能有所选择。
正心，就是坚持或放下我们的“发心”。发心是事业之源，但并不是全部。发心之后，马上就面临一个问题，是“坚持下去”，还是“放下”？这个就是“正心”的管理问题。人的一生，不是每个发心都要坚持的，但也不能一个发心也不坚持。如果一个人任何一个发心都不能坚持，他是做不成任何事的，他也没有真正活过。真正有意义的人生，必须有一两件事，能够坚持到底、坚持到死。只有如此，才可能真正见到人生的“无限风光”。毛主席说“无限风光在险峰”，讲的就是“坚持到底”的精神。所以，“正心”指的是精神。“坚持”是精神，“放下”也是精神。“坚持”须“放下”，“放下”有“坚持”。正心，不是“口头禅”。只有在“发心”路上，遇到失败、困难、挫折、诱惑的时候，才能够看出一个人能否“正心”。古人灵源曰：“磨砻砥砺，不见其损，有时而尽；种树蓄养，不见其益，有时而大；累行积德，不知其善，有时而用；弃义背理，不知其恶，有时而亡。学者果熟计而履践之，成大器，播美名，斯今古不易之道也。”（《禅门论语》）所以，正心管理，贵“定”。人要有“定力”，才能正心；没有定力，很难成就大的事功。毛主席说“敌军围困万千重，我自岿然不动”，鲁迅先生的“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”，讲的都是“定”。
用心，就是无所不用其极地发现矛盾、解决矛盾，发现问题、解决问题。做任何一件事，或者说管理一件事，都是从“发心”做这件事开始，然后就是坚持做这件事（正心），无论遇到什么困难挫折都不放弃，如此就能做成这件事吗？还不一定。还必须“用心”，用心解决横亘在前进路上的各种困难。正如毛主席跟蒙哥马利元帅讲的：“我一介书生，哪里会打仗，不过是‘逢山开路、遇河架桥’罢了。”这个“逢山开路、遇河架桥”就是“用心”。只有既能“发心”，又能“正心”，还能“用心”，我们才有可能做成一件事。用心管理，要注意什么呢？贵“慧”，要有智慧。如果说发心、正心管理的是“大是大非”的问题的话，那么用心管理的是“小是小非”的问题。管理“大是大非”，需要“执著”、需要“坚定”、需要有“原则性”；管理“小是小非”，需要“不执著”、需要“清明”、需要有“灵活性”。无“大”不能成就事功，无“小”也不能成就。“小”中寓“大”。一个人有了好的“发心”，就接近一半的成功了；如果又能“正心”（坚持住），就成功95%了。“用心”，就是最后的5%。这个5%就像禅宗公案里的“牛尾巴”。禅宗里有个公案说：“牛已经过了窗棂，为什么牛尾巴过不去？”“牛尾巴”过不去，终究不能算彻底的“成功”。
如此管理三心，妄念少了，心意坚定，思维清明，智慧灼然，焉能不成？所谓三心，其实就是一心-自然之心。当我们回归自然之心，做了自己的主人，才有可能真正会学习、会工作、会生活，于是我们也能创造出不输给“六个西格玛”或“阿米巴经营”的任何可能的、高明的管理模式。
瞎堂禅师曰：“学道之士，要先正其心，然后可以正己正物，其心既正，则万物定矣；未闻心治而身乱者。佛祖之教，由内及外，自近至远；声色惑于外，四肢之疾也；妄情发于内，心腹之疾也。未见心正而不能治物，身正而不能化人。盖一心为根本，万物为枝叶；根本壮实，枝叶荣茂；根本枯悴，枝叶夭折。善学道者，先治内以敌外，不贪外以害内。故导物要在清心，正人固先正己，心正己立，而万物不从化者，未之有也。”（《禅门论语》）
（黄东涛）
王老师说到一个亲身体会，说的是当初跟南老师学禅参破话头的时候，他以前喜欢吃肉，但是从此突然就生起一个念头：连口腹之欲都克服不了，算什么英雄！于是他就把吃肉戒掉了。
笔者由于也学了一点皮毛的禅，所以就有一个深刻的体会：禅是管理自己，是自觉，而且这种自觉是无止境的，随着学习的深入，自我管理越来越细腻，越来越不敢松懈、怠慢，而且感觉最好每时每刻都把自己管理好才对。
自我管理意味着不断超越自身毛病，对自己更加严格。比如说，笔者原来喜欢看一些消遣性的电视节目，虽然没什么意思但是习气所致又总是要看，但是逐渐地就转化掉了这种喜好，而是把时间放到更需要做的事情上去。比如原来怯懦的毛病比较重，逐渐就转化成敢于走出去。原来多只关心自己，逐渐开始更多关心别人。原来耽于清闲懒得做事，逐渐更愿意行动了。
禅的自我管理，比规章制度的管理还要严格。没有人的时候，也照样会遵守该遵守的秩序。比如说，日本人在填写考勤表的时候，会诚实地把别人根本不知道的缺勤填上去，主动要求减薪。这就是一种禅的管理。也就是所说的，无形的戒律比有形的戒律更严格。
学禅深入了，自然就“严于律己，宽以待人”，主要就是把目光对准自己了，不去要求别人了。就像王老师所说：“向自己身上开刀，向自己身上开炮！”禅的功能，重要的就是能转化身心，转化气质。而就在这种不断转化的时候，周围的人也得到一种好的感召。企业最好的管理，也就是在领导人这种自我管理，从而让全体员工得到潜移默化的熏陶，进而提升整个企业的水平。
对于禅的涵养，本人只能提供粗浅的感受。但是很明显的道理，如果愿意实践禅的人越来越多，这个社会一定能和谐多了，真的可以“无为而治”了。这应该是王老师提倡“禅的涵养，心的管理”的原因吧。比如，在企业方面，日本人提倡“工作坊就是道场”，用专注、诚敬、精益求精的心对待工作，就是“禅的涵养，心的管理”。
《庄子》里说到一个故事：一个叫做日中始的人告诉肩吾治理天下的方法，他说：当君主的在上面颁布法律规矩，谁敢不听从呢？天下就这么治理！狂接舆听了，对此表示反驳，他说：圣人治理天下，不是治理别人，而首先正需要治理自己，自己完善了，自然天下也就秩序井然了。那么如何“治理”自己从而天下大治呢？庄子提倡，化解一切的私欲、执著、僵化，让心回归无所挂碍的境界，随顺自然而作，自然无为而治了。庄子说的，其实就是禅的表现。但是，禅不是口中说说就行的，是需要用身心去实践的。
（郑汉根）