【原文】
勇于敢①则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù）②，孰③知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢④，疏⑤而不失⑥。
【注释】
①敢：妄动。
②恶：厌恶，讨厌。
③孰：谁。
④恢恢：宽广，弘大。
⑤疏：稀疏，不密。
⑥失：遗失，漏掉。
【译文】
勇而妄动，就会被消灭；勇而不妄动，就能保存自己。这两种现象，前者有害，后者有利。天所讨厌的，谁能知道究竟是什么原因呢？所以“圣人”也觉得难以预料。天的“道”，不争斗而善于取胜，不多说而善于应对，不召唤而自动归顺，诚厚而善于谋划。天网十分宽广，网眼虽然稀疏而什么也漏不掉。
【延伸阅读】
老子之所以一再强调“无为”，是因为他有一种强烈的“命运”观念。他观念中的“命运”，既是指自然的命运，也是指人类的命运；既是指社会的命运，也是指个人的命运。这“命运”具有规律性的意义，是“道”的安排，人在它的面前是无能为力的。所谓“天网恢恢，疏而不失”，谁也逃脱不了冥冥之中“命运”之网的支配。你想“有为”，也是毫无意义的，因为你无法改变“命运”，只能服从“命运”，适应“命运”。于是，“无为”成了一种无可奈何，与儒家的“天命论”相通起来了。
在科学不发达的古代，人们大多把生死寿夭、富贵贫贱、吉凶祸福等，看作是注定的“命运”，亦即非人类自身所能把握的一种力量在支配着一切。比较有代表性的是儒家的观点：“死生有命，富贵在天。”孔子甚至说：“不知命，无以为君子也。”
老子虽有与孔子相通之处，但毕竟对“命运”看得比孔子淡泊些，更多地强调“道法自然”，即认为“道”是起决定作用的，“命运”只能体现“道”的原则，而无法主宰“道”的意志。虽然“道”也是既神秘，又玄乎，但它毕竟能应修而得。你只要效法自然，不违背自然规律，就能得“道”，因而也就能排斥“命运”对人世的干预，游离于“命运”的罗网。
无论怎么说，老子以后的道家学派，乃至后来的道教，都继承了他有关“命运”的学说，并以自己的理解作了发挥，其中有对“命运”的积极抗争，但也颇多对“命运”的消极屈从。
庄子是老子之后的道家睿哲，他对“命运”的看法似乎有点无奈。《庄子·人间世》说：“天下有大戒二：其一，命也……知其不可奈何而安之若命，德之至也。”庄子相信“命运”的力量，并有点“宿命论”。他之所以会持这种观点，因为他看到，人生在世，逃脱不了利欲的诱惑，而这种诱惑正是冥冥之中“命运”的安排。
《庄子·山木》有这样一段描述：
有一次，庄子游玩雕陵园，看到一只不同寻常的喜鹊从南方飞来。这只喜鹊张开翅膀有七尺宽，睁开眼睛有寸把大，从庄子面前一掠而过，擦着了他的额头，停在前面栗树林里。庄子自言自语地说：“你这只笨鸟，翅膀大而不飞向远方，眼睛大而看不见东西。”
于是他撩起衣角，轻手轻脚地钻进栗树林，拉开弹弓准备射击喜鹊。但正在这时，庄子却停手了，因为他看到了这样一幕：一只蝉舒适地躲在树阴里，不知眼前面临着危险，身后有只螳螂，正高举着锯齿般的爪子，准备捕捉它。而这只全神贯注地抓蝉的螳螂，没想到自己身后，正有只大喜鹊窥视着，准备吞啄自己。马上就要享受螳螂美味的喜鹊，没料到树底下有个人，正拉开弹弓准备击毙自己。
就在这一刹那，庄子猛然惊觉，“人和动物一样，只看到自己眼前的利益，而不知身旁潜伏的危机，一心想危害别人，自己又何尝不危险呢？”想到这里，庄子扔掉弹弓转身就跑，管栗林的见他匆匆忙忙的样子，还以为他是偷栗贼，在后面骂骂咧咧地追赶着。庄子一口气跑回家，足足三天没出门。
弟子问他为什么，庄子语重心长地说：“我为了射击喜鹊而忘掉了自己的处境，就如同看惯了浊水而突然看见清渊，心里反而迷惘起来了。我曾听老子说‘到了那个地方，就要遵循那里的风俗习惯。’现在我因游玩雕陵而忘了自身的处境，追着一只喜鹊钻进栗园，还遭到管栗林的一顿辱骂，这桩事情正值得反省啊！”
庄子讲这个故事，无非是想说明“命运”是尖刻的，也是公平的。它会摆布人，也会捉弄人。谁要是逐利忘形，或伤害别人、那么也将会有祸患临头，就像螳之捕蝉、鹊之捕螳、人之捕鹊一样。
奉老子为教祖的道教，是信仰“天命”的。但不少道教学者，都主张有条件地控制“命”，驾驭“命”，并要克服“命”中的厄运，解脱“命”中的烦恼，从而修得幸福的“命”、超脱的“命”。成书于汉魏间的《西升经》，就曾提出“我命在我，不属天地”的观点，强调了人的“命”应该由自己来主宰，而无须依赖于外力。
西方睿哲也有《西升经》这种人能战胜“命运”的观点。如法国大文豪巴尔扎克说过“恶运，是最好的老师。”美国民主诗人惠特曼则说：“当我活着时，我要作生命的主宰，而不作它的奴隶。”这种敢于向“命运”挑战的大无畏的精神，不能不使人肃然起敬。