【原文】
知不知①，尚矣。不知知②，病③矣。圣人不病，以其病病。夫唯病病④，是以不病。
【注释】
①知不知：知道就像不知道，表示谦虚。
②不知知：不知道却装作知道，不谦虚、不老实。
③病：弊病。
④病病：将这种弊病当作弊病。
【译文】
知道就像不知道，这是高明的。不知道却装作知道，这是弊病。只有将这种弊病当作弊病，才能没有弊病。“圣人”没有这种弊病，因为重视弊病，所以没有弊病。
【延伸阅读】
老子是一个智者，他懂得社会、懂得自然、懂得政治、懂得军事、懂得哲学、懂得历史……但他却好像什么都不懂得，显示出一种人所未有的超脱。
要达到老子所说的“圣人”的标准，是很不容易的。有的人恰恰相反，不懂装懂，不知道装作知道，这就会引发弊病。人们为什么会不懂装懂呢？无非是因为怕承认不懂，被人说自己笨，有失面子。
五代时有个名叫张拙的秀才，请禅月大师带他参见石霜。石霜见了他后，先是客气地问道：“秀才尊姓大名？”张拙诚惶诚恐地回答：“鄙人姓张，单名一个拙字。”石霜突然不客气地说：“觅巧尚不可得，拙又从何而来？”张拙被这一问，突然醒悟，便写了一首偈诗呈于石霜：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。一念不生全体现，六根才动被云遮。破除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。”
世人都想聪明一点，唯恐被人骂“笨蛋”。张拙的观念与众不同，取名为“拙”，就是自认为很笨。说自己笨的人，不一定真笨；说自己聪明的人，也不一定真聪明。有人只是假装聪明，看上去好像什么都懂，其实并未真正懂得社会与人生。
张拙呈于石霜的偈诗，正是他突然领悟后的一点心得。偈语一反佛家传统的说法，如“破除烦恼”，进入了自由无碍的境界，怎么还会“重增病”呢？“趋向真如”，认清了一切事物的真实状况，怎么会“亦是邪”呢？莫非他要放弃追求“涅槃”这个最高境界吗？不。其强调的是“随顺世缘”。这就是石霜对张拙分析的“巧”与“拙”的关系。连一般人眼里“巧”的标准都达不到，怎么称得上具有慧根的人眼里的“拙”呢？
老子说：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”一个真正超脱的人，不会口口声声说自己六根清净，已见真如之性。所有的真理，都具有普遍性，也都最简单。所谓“随顺世缘”，也就是老子所说的顺应自然、返璞归真。这既是学佛修行者的准则，也是传法播道者的法门。要超越世上诸法，首先要超越自己，才能真正做到“无挂碍”。
老子的要求很高，认为知道要像不知道那样，才真正称得上高明。
《庄子·知北游》记载：
有个名叫知的人，北游玄水，登隐弅之丘，正巧遇上名士无为。他便想与无为多聊聊，说道：“我想请教先生：何思何虑则知‘道’？何处何服则安‘道’？何从何道则得‘道’？”无为仿佛没有听到他的问题似的，漠然不答。知看到问不出什么名堂，就辞别回到白水之南，登狐阕之上，拜访名士狂屈，并向他问“道”。狂屈说：“你的问题我能回答，告诉你……”话说到这里，他突然不说了，任凭知怎样问，他都闭口无言。知没有得到答案，便来到帝宫，拜见黄帝，顺便向他问“道”。黄帝爽朗地回答：“无始无虑始知‘道’，无处无服始安‘道’，无从无道始得‘道’。”知对黄帝的答案很满意，兴奋地说：“还是我与你懂得‘道’，无为与狂屈根本不懂什么是‘道’，所以哑然不答——是不是这样？”黄帝却不同意：“无为是真正懂得‘道’的人，狂屈和他十分相近；而我与你对‘道’的认识，倒是非常肤浅的。”
庄子无疑也是一个智者，他通过《知北游》一文告诉我们：“道”是虚无缥缈的，没有必要去问，也没有必要去回答。“道”无法言传，只能意会。真正懂得“道”的人，绝不会张口闭口说“道”如何如何；而能将“道”说得明明白白的人，未必真正理解“道”。
无为和狂屈都是智者，但他们并不卖弄聪明，所以知反说他们不懂得“道”。聪明人被人看作“傻瓜”的事，是常有的，“大智若愚”嘛！所以洪应明在《菜根谭》中说得好：“鹰立如睡，虎行似病，正是它攫鸟噬人法术。故君子要聪明不露，才华不逞，才有任重道远的力量。”
老子一言以蔽之：“知不知，尚矣。”