【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②。夫唯无知③，是以不我知④。知我者希⑤，则⑥我者贵。是以圣人被⑦褐⑧而怀⑨玉。
【注释】
①宗：宗旨，纲领、主张。
②君：主宰，目标、纲领。
③无知：不能理解。
④不我知：不知道我。
⑤希：通稀，少。
⑥则：法则，效法；陷害。
⑦被：通“披”；指穿在身上。
⑧褐：粗麻衣，粗布衣。
⑨怀：怀藏，怀有。
【译文】
我的理论是容易理解的，容易实践的；但天下没有人能理解它，没有人能实践它。提出理论要有纲领，做成事业要有目标。因为人们不能理解，所以不知道我。知道我的人很少，效法我就显得难能可贵了。因此，“圣人”穿着粗布衣服而怀里揣着宝玉，一般人却不知道。
【延伸阅读】
老子西出函谷关，为世人留下了一部《道德经》。他谈“道”论“德”，说得明明白白，但后人却你注我释，搞得玄玄乎乎。于是，老子被罩上了神秘的光环，《道德经》被罩上了玄奥的气息。其实，老子自己曾坦率地说过：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。”王弼解释道：“可不出户窥墉而知，故曰‘甚易知’也；无为而成，故曰‘甚易行’也；惑于躁欲，故曰‘莫能知’也；迷于荣利，故曰‘莫能行’也。”老子是不是这个意思呢？只有天知道了！
《老子》关于“知”与“行”的论述，都是围绕“道”展开的。“知”当然是知“道”，“行”当然是行“道”。但这个“道”并不玄，应该能为人们所理解、所掌握。
老子说得那么明白、那么透彻，但人们未必能真正理解他话中的深义。所以老子在出函谷关前，将该交待的都交待了。他是否归入山林，去当隐士了呢？
随着封建大一统帝国的建立，野无遗贤成了政治开明的标志。尤其是自汉武帝“废黜百家，独尊儒术”之后，知识分子更乐于接受修身、齐家、治国、平天下的观念。但每逢乱世或政治腐败的时代，知识分子通经致用的仕途被堵塞，不得不重新选择人生道路时，有的便采取了避世隐身的态度，即当隐士了。庄子认为，世上真正的隐士有两类：一类是隐于山谷的“非世之士”，通常是心高气傲，愤世嫉俗；另一类是隐于江湖的“避世之士”，通常是心平气和，与世无争。
魏晋时竹林名士嵇康，当属“非世之士”。他在《卜疑》一文中，列举了28种不同的处世态度，以供世人选择。这些处世态度，可分为入世与出世两大类。入世的包括：建功立业，“将进伊挚而友尚父”；纵情享乐，“聚货千亿，击钟鼎食，枕藉芬芳，婉妾美色”；苟且偷安，“卑儒委随，承旨倚靡”；仗义行侠，“市南宫僚之神勇内固，山渊其志”；游戏人生，“傲倪滑稽，挟智任术”等等。出世的包括：隐居山林，“苦身竭力，剪除荆棘，山居谷饮，倚岩而息”；隐居人间，“外化其形，内隐其情，屈身隐时，陆沉无名，虽在人间，实处冥冥”等等。文末，嵇康借太史贞父之口，表明了自己的人生观：“内不愧心，外不负俗，交不为利，仕不谋禄，鉴乎古今，涤情荡欲。”
很显然，嵇康是选择了出世的处世态度。归返自然，像老子那样恬静寡欲、超然物外，正是他追求的一种理想人生。这种追求，说到底，是不想卷入政治的旋涡、社会的纷争，而要过一种淡泊闲适的生活。因此，崇尚这种追求的知识分子不少，但像嵇康那样执著的却不多。如竹林旧友山涛，原来也一心想隐居山林，但后来还是被封建统治者所网罗，步入仕途，还推荐嵇康出山。为此，嵇康愤然写了《与山巨源绝交书》，其中用“七不堪”表明自己与礼法和礼法之士的尖锐对立：
卧喜晚起，而当关呼之不置，一不堪也。抱琴行吟，弋钓草野，而吏卒守之，不得妄动，二不堪也。危坐一时，痹不得摇，性复多虱，把搔无已，而当裹以章甫，揖拜上官，三不堪也。素不便书，又不喜作书，而人间多事，堆案盈几，不相酬答，则犯教伤义，欲自勉强，则不能久，四不堪也。不喜吊丧，而人道以此为重，己为未见恕者怨，至欲见中伤者；虽瞿然自责，然性不可化：欲降心顺俗，则诡故不情，亦终不能获无咎誉，如此，五不堪也。不喜俗人，而当与之共事，或宾客盈坐，鸣声枯耳，嚣尘臭处，千变百伎，在人目前，六不堪也。心不耐烦，而官事鞅掌，机务缠其心，世故繁其虑，七不堪也。
当不当隐士，并不能说明一个人的品行。老子提倡顺应自然，不要矫揉造作。这一点，苏东坡阐述得最为明白：“欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。饥则叩门而乞食，饱则鸡黍以延客——今古贤之，贵其真也。”
“真”，就是人性最可贵之处。