【原文】
不出户①，知天下；不窥②于牖（yǒu）③，见天道。其出弥④远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【注释】
①户：门。
②窥：看，张望。
③牖：窗。
④弥：越。
【译文】
不用走出家门，就能知道天下大事；不用张望窗外，就能知道自然界变化的道理。与外界接触得越多，反而知道得越少。所以，“圣人”不用行动就能掌握信息，不用去看就能作出判断，不用去做就能获得成功。
【延伸阅读】
老子生活的时代，没有广播、电视等传播媒介，没有电话、电传等通讯设备，要了解天下大事，很难，也很慢。当时每一条“新闻”的传递，在今人看来早已失去时效，但在当时却是很有价值的。至于其他知识的获得，更需要通过学习和其他社会活动来逐渐积累。但老子却从客观唯心主义出发，片面强调理性认识，对社会实践持否定态度，陷于唯心主义的先验论之中。
老子认为，一个人不用通过社会实践，也可以获得知识；无所作为，也可以获得成功。在求知这一点上，孔子、墨子等都要比老子来得客观、实在。尤其是墨子，特别重视对生产和军事知识的传授，并总结出十分完整的认知方法。《墨子·经上》指出：“知、闻、说、亲。”具体地说：所谓“闻知”，就是由他人传授而得的知识；所谓“说知”，就是由推论说明而得的知识；所谓“亲知”，就是由亲身经历而得的知识。由此可见，墨子不仅承认有间接获取知识的途径，更提倡直接获取知识的方法。他教育学生的方法，并不是“满堂灌”，还让学生思考，并让学生去实践。这与老子说的“不出户，知天下；不窥精，见‘天道’”是截然不同的。
墨子是反对先验论的。他认为接受知识的通道，既不是神灵的力量，也不是自己的理性，而是五官的感受，《墨子·经下》明确指出：“知，惟以五路知。”所谓“五路”，就是五官，指的是耳、目、口、鼻、肤。但墨子也承认，要使五官的感觉得以升华，心也必须参与求知，所以《墨子·经说上》认为：“循所闻而得其意，心之察也。”
墨子对五官与心在求知过程中的作用有很详细的分析：首先，五官有认知的能力，比如耳朵能听取教诲，眼睛能看到事物，嘴巴能提出问题。其二，心有求知的欲望，比如想探求人类的过去、自然的奥秘等；而倘若学习不用心，心猿意马，心不在焉，就无法掌握知识。其三，五官能通过接触事物了解事物，比如耳朵能判断声音的大小、方位，眼睛能认识物体的形貌、颜色，嘴巴能品尝食物的滋味，鼻子能嗅出东西的气味，皮肤能感觉周围的温度。其四，心通过五官的感受推导出对某一事物的概念，比如耳朵听到音乐，到心理解音乐，便会对音乐更加熟悉；眼睛看到舞剑，到心理解剑术，便会对剑术更加熟悉。墨子认为，五官接触的事物越广泛，学到的知识也就越多。相反，老子却说“其出弥远，其知弥少”，就显得缺乏说服力了。
墨子不仅提倡多实践、多学习，还强调要评判和衡量认识是否符合“义”。《墨子·非命上》提出了三个标准：第一个标准是“有本之者”，即以上古圣王和历史的经验为立论的依据，这像高悬的明镜，能让人借鉴；第二个标准是“有愿之者”，即以人民大众的呼声为判断的根据，这像长鸣的警钟，能让人清醒；第三个标准是“有用之者”，即以国家和人民的利益为检验的根据，这像度量的准绳，能让人效法。由此可见，墨子的求知标准，有明确的价值取向。而老子则说：“圣人不行而知，不见而名，不为而成”，就显得空洞、消极了。赖在家里不动弹，怎么能掌握最新信息（当然，现在可以上网浏览、聊天，那是另外一回事了。）？不到外面去观察，怎么对事物的发展作出判断？不付出艰辛的努力，怎么会获得成功？
老子“不出户，知天下”的观点，后世就衍化为“秀才不出门，全知天下事”了，并成为一些人逃避社会实践的理由。在科技落后的古代，这个说法是不科学的，至少是片面的。但在知识爆炸、科学技术日新月异的今天，传播媒介无所不在，要是再借助于电子计算机，踏上“信息高速公路”，那完全可以实现老子“不出户，知天下”的理想。