老子的长寿秘诀
老子生活在我国春秋时期，不仅是一位伟大的哲学家，还是一位了不起的养生家，其所著《道德经》被道家奉为经典，为先秦道家的重要著作。《史记》中记载，有人说老子活了100多岁，有人说老子活了200多岁，虽然说法不一，但可以肯定的是，老子的摄生养生之道的确有独到之处。
老子的《道德经》共八十一章，五千字。其中不少养生的观点，对中国传统医学产生了深远的影响。后来中医著名经典《黄帝内经》所论的养生之道，多是对老子学说的发挥，所以称“黄老之学”。老子的《道德经》中涉及的养生理论主要有：
1.顺乎自然，祛病延年
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，自然界是人类生命的源泉，人要维持生命活动，必须顺乎自然，适应自然变化规律。
2.少私寡欲，恬淡为上
老子要求少私念，去贪心，知足常乐。他认为追逐名利，嗜欲无穷，是招灾惹祸之源，伤身损寿之根。
3.静气至柔，以静为正
老子认为柔和之气是人体最富生机之气，就像出生婴儿生机盎然，朝气蓬勃，是有利于人体的真元之气，被后世医家称为元气，指导着养生理论，演化成以柔克刚、以静制动的道家气功基础。
4.营魄合一，“魂魄”有机地结合
老子在“营魄抱一”之上，加了一个“载”字，用字巧妙而形象。人的身体如一部车乘，其中装载了“营”和“魄”两样重要东西，它们各自为政，又随时合作。转化为更清楚的表达，即人应该让内心闲适的情绪良好地结合在一起，不让消极或肉体的疲惫破坏了有机的心灵系统，出现精、气、神涣散。
然而，思想的纷繁、情感的波动，常使自己的魂灵受到困扰，常在放射消散之中，散乱不堪。体能的劳动、生活的奔忙，常使精魄涣散，不可收拾。赵州禅师语录中有这样一则：问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲。”天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？就在它像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，顺应安静的状态，它就能逍遥自在了。可见，真正的营魄合一是顺应自己的本性，靠自己去创造的。
2000多年前的老子就是抱着“顺乎自然、少私寡欲、营魄合一”的养生思想，让一切都顺其自然，始终保持一颗平常心，最终获得了别人难以企及的健康和长寿。他的养生学说不仅一直成为道家养生的指导思想，而且被我国传统医学所接受，后经历代医家和养生学家的不断补充、提高，逐渐发展成为我国独特的“中医养生之道”。
养生要顺“自然”
老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他在这句名言里，既提出“人”、“地”、“天”、“道”与“自然”之间关系的重要问题，又给予了精辟的解答。这答案就是人必须“法地”，地又必须“法天”，天又必须“法道”，道还必须“法自然”。“道法自然”，才是最后的答案。
意思是说人必须遵循地的法规才能生存，土地依赖天象气候的变化才能生万物，天象气候则是依其道而运行，而道就是那些自存的当然，即所谓自然的东西，也就是宇宙的大规律，大到无穷，小至无影。人们能随时可以体验到它。养生懂得顺其自然，才能真正接近天地，离天地越近，越能获得天地的滋养。老子讲：“天地不仁，以万物为刍狗。”人生于天地之间，顺则生，逆则亡。老子用心观察自然界的变化，了解了自然的玄机，并把“自然之法”用于人体的养生，提倡人们要顺乎自然之道，以不养而去养生，这才是养生的真谛。
养生顺其自然见于生活中的方方面面，靠人们去体验。比如特别想睡觉，往往是身体过于疲劳需要休息了；如体内缺水，则客观信号是口渴，提示你该喝水了。特别想吃什么食物，往往正是体内需要这种食物；特别喜欢一个锻炼场所，往往是这个地方的磁场适合于你干些自己想干的事情。这些都是养生顺其自然的方法。
在我们日常的养生保健中，运动健身、药物补养、起居、着装等也都必须顺自然而有所变化，比如运动健身者，春夏宜以动为主（即运动量可以大一些，户外活动多一些），这是顺应春夏阳气升发、动跃之自然；秋冬则以静养（即运动量要小些，小汗即止，户外活动少一些）为主，即保养阴精，使来年春夏更能适宜阳气之动（阳气以阴精为物质基础）。而对那些需要药补的人来说，则必须了解：气为阳，血属阴，故春夏宜服益气升清之品，以顺应春夏阳气升发之性；秋冬宜服滋补精血之剂。从生活起居方面来说，白天为阳，黑夜为阴，春夏季节宜晚睡早起以迎阳气，秋冬季节宜早睡早起渐至早睡晚起，以守阴气。在着装方面，因为上半身为阳，下半身为阴，春夏之季，宜先减下衣，后减上衣，此为养阳；而秋冬之季宜先加下衣而后加上衣，此为养阴。
对于养生，还有一点需要注意，就是他人的养生经验未必适合自己，正如老子所说：“道可道，非常道。”天下事物没有一定之规，养生也是如此。每人都是一个小宇宙，各有自身的独特之处，对一个人有用的东西，未必适合于所有人。所以，养生方法在顺乎自然的同时，也要符合自身的需要，这才是真正的养生之道。
恬淡虚无，少私寡欲
老子认为，人应“寡欲”。在《道德经》第四十四章中，老子是这样论述这个观点的：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会招致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险，这样才可以保持住长久的平安。
老子提出的这一观点，被后世医家和养生家尊为宗经的恬淡虚无、少私寡欲的养生思想。而老子本人也正是遵循了这一养生观点才会“隐居宋国沛地，自耕而食，自织而衣”，在恬淡舒适的田园生活中颐养天年。
当然，对生活在充满诱惑的现代社会中的人来说，要做到少私寡欲，达到恬淡虚无的境界又谈何容易呢？一个普通职员，会因为手中的一点权力，在接受“当事者”一次宴请或几条香烟的贿赂或几句廉价的恭维中，视为人生的“成功”而沾沾自喜；一位鄙视权力和金钱的学者，也许会为一篇学术论文的署名而犹豫不决；一位权倾一方的执政者，因为没能实现心目中更为远大的“目标”而郁郁寡欢；一位“富可敌县”的商人，为早一天完成“富可敌省”的理想而疲于奔命……
这些追逐财产、地位、名利的现象在生活中比比皆是。凡是把名利看得很重的人，必将被名缰利锁所束缚。当欲望未得到满足时，他们会尽心竭力、惨淡经营，甚至把这些当做自己生命的支柱而孜孜追求，待名利得到后，还是战战兢兢、如履薄冰，唯恐一个闪失而丢官失财，弄得自己身心憔悴，未老先衰，宁愿承受如此这般的非人折磨，就是拥有不了恬淡虚无、笑看人生的做人心态。
当然，人们追求功名利禄本是无可厚非的事情，但一定要保持冷静和理智，用自己的聪明才智和努力付出来换取社会的承认。如果只是被贪欲控制，利欲熏心，盲目地追求无法企及的东西，而放弃原本合理的梦想和目标，只会使自己在疯狂的追逐中迅速苍老，不知不觉就使人蹉跎一生。
所以，老子在《道德经》第四十四章中提倡“知足不辱，知止不殆，可以长久”。因为知足则不辱，知足则可以使自己精神饱满，不致陷入贪欲之中，不至于因富贵而骄横跋扈，并带来灾祸。为人之道，要留有余地，不论做什么事情都应适可而止。居功贪位是知进而不知退、善争而不善让的表现。
中医倡导人们恬淡虚无，知足常乐，以致气血平和，而健康无灾。国学大师季羡林称自己是爱名利之人，却不是追逐名利者。当别人给他冠以“国学大师”、“学界泰斗”、“国宝”这三个美名之时，他疾呼快快摘掉这三顶高帽，这些称谓对他来说，是一种无妄之灾。在季老看来，名利是淡而无味的东西，有则有，无则无。所以，季老寿高90多岁，却依然健康。
财产、地位、名利并非人生全部的追求，我们不应为这些外在的东西而活，被贪欲驱使。在欲望的快车道上到处都有万丈深渊，你开得太快，就很容易发生危险。而少私寡欲，可以让你免去精神上的许多痛苦，笑看人生，有益于身心健康。
多几分旷达，少一些妒忌，多几分潇洒，少一些烦恼，对名利保持几分淡泊，对欲望保持几分理智，对生活多出几张笑脸，这样我们就能够像老子一样快乐长寿了。
向婴儿学习养生之道
老子对于养生长寿之道的研究，是从对婴儿的实验性观察开始的，从而探究出长寿奥秘的根蒂。
《道德经》第五十五章中说：“含德之厚，比于赤子：毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早亡。”意思是说，有深厚道德的人，就好似初生的婴儿一样，毒虫、猛兽、凶禽都不能伤害他。小儿虽然骨骼脆弱，筋肉柔嫩，可是小拳头握得很紧；他还不知道什么是男女交合的事，而他的小生殖器却常常勃起。这是由于他精气充沛的缘故。他可以终日号哭而不会伤及喉咙，是和气达到极致的表现。精气旺盛和元气和谐是自然之常道，掌握了它，就是明智的；反之，任性使气损耗精气，就会盛极而衰，是不合道的，无法达到天年，也就是这个原因了。
在《道德经》里对复归于朴的论述还有很多，如第二十八章有“常德不离，复归于婴儿”，即是说：永恒的德不离开，复归到婴儿的纯真状态。第四十九章又说：“圣人皆孩之。”意思是：圣人使得老百姓都像婴孩那样单纯质朴。
需指出，老子只是在打比方，他实际上是用赤子来比喻含有厚德、明白天道的人。老子是教诲人们，通过深厚的修养，使“德”升华到高深的道德境界。这就是能“精之至”，即心地真挚，精神饱满，生机勃勃。这就是又能“和之至”，即是心灵纯洁凝聚，和谐寡欲。这样就能够自然、天真、活泼、恬淡、充实，离“天道”、“本性”更近，离婴儿、赤子那种生命状态就近了。
然而，随着人类社会的不断发展，不仅大自然遭到破坏，人的自身的质朴纯真的意识也被虚假造作所替代了。暴露真思想被视为幼稚，袒露真性情则被认为是粗野。虚伪成了人与人之间的关系纽带。这个问题，在老子那里已经看得很清楚了，人之所以苍老是由于受一切外界环境和自己情绪变化的影响，而保持一颗质朴的心，可以让生命永远保持健康，让生命永葆青春，让自己回归自然，回归生活的本色。所以，要想生活得幸福、健康，就必须恢复自然天性、赤子之真。