花开花落，莺飞莺啼，寒暑交替，飘忽不定，谁也无法永远留住大自然美好的瞬间。但每个人的内心世界，都有着氤氲不去的美好。
明心见性并不只是禅门功德。没有真性情，又怎么可能说真话，写真言呢？
每年春天都要到山里去，那九曲十八弯的山径已经很熟悉了。崖畔那株桃树，又如往年一树绚丽。山林中莺啼千转，也如往年。忽然间就想到唐代禅师怀浚的两首诗。
其一：
家在闽山东复东，
其中岁岁有花红。
而今再到花红处，
花在旧时红处红。
其二：
家在闽山西复西，
山中日日有莺啼。
而今不在莺啼处，
莺在旧时啼处啼。
看似平淡的诗句里，有着咀嚼不尽的绵长淳厚。
怀浚和尚是在说缘起性空。有了春风、春雨、温度和花蕾，花开了。阳光明媚、草长花开，正是此时，你到这里，在这树下，听见了莺啼。因缘和合，才有了此刻的所见所闻。当这些条件消失，花谢莺飞，归于寂灭，无所见无所闻。有彼才有此，无此也无彼。这相互依存的关系，就是“缘起”。这是佛教和其他宗教的基本区别。世间一切，依缘起缘散而生生灭灭，没有永恒的存在。这叫缘起性空，也就是佛门所谓的“色空”。
还有一首无名禅僧的诗，一并抄录，读之或有助于对怀浚诗的理解。
诸法从本来，常自寂灭相。
春至百花开，黄莺啼柳上。
这不可见闻的“实相”，道家称之为“道”，归宗于自然。佛门称之为“心”，能感知一切，蕴涵十方世界。换言之，永恒只存在于心。禅诗禅画，当然离不开禅关佛理，但字面画面上却无一字一笔，那理义在诗画之外。虽不露痕迹，但真实地存在着。实相无相，全凭感觉，其实也正是一切文学艺术的最高标准。
怀浚和尚这两首诗，可以说深得实相无相的妙旨。完全不当他禅诗，也是佳作。
花开了，一片绯云。花谢了，云彩散去。但即便是在冬季，路过春日艳红处，那片红云肯定还会从你心底泛起。今年春天，莺声虽然已不在眼前这棵树上，看着那一树新绿，莺声分明依然就在那鹅黄嫩绿中。花开花落，莺飞莺啼，寒暑交替，飘忽不定，谁也无法永远留住大自然美好的瞬间。但每个人的内心世界，都有着氤氲不去的美好。不仅仅是因为外界的美，世界才美好，更多的是因为与生俱有的内心世界的美。否则，明知是好事，也不会去做。
《指月录》载，东晋时，有个名叫耆域的禅师。有一天，一个名叫竺法的僧人请他为大众说法。求法的听众来了许多，他登座后只颂一偈：
守口摄身意，慎勿犯诸恶。
修行一切善，如是得度世。
法行情他再多说一点，并说：“如斯偈义，八岁童子亦已谙诵。”你说的那几句，八岁的孩子都能说得滚瓜烂熟。
耆域说：“八岁虽诵，百岁不行，诵之何益？”
在同一篇里，还记载着唐代白居易在杭州做太守时，和鸟巢禅师的对话。
白居易问：“如何是佛法大意？”
鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易说：“三岁孩童也道得。”
禅师答：“三岁孩童虽道得，八十老人行不得。”
要认识和拥有那干干净净的美好，禅门称之为明心见性。也就是回归与生俱有的赤子之心，这回归的路程漫长而艰难。
唐初有个叫无尽藏的尼姑，在山里念经礼佛，苦修多年，总还是感觉心里漆黑一团，于是便在一个春末出门云游参学。她走过了不少名山大川，到许多佛寺向大德高僧请教。结果还是不明白，只好在又一个春天到来时，踏上了归途。
她快步登上山崖，推开院门，院内一树梅花正开得灿烂亮丽。梅花年年开，可就在那一瞬间，无边无际的光明注入了她的内心世界。
最美好的一切不就在自己家里，在自己的心里吗？我们所要做的，只是呵护这与生命同在的美好。行走千万里的寻找，找来找去，只是为了寻找那个心。最美好的，最值得珍惜的，只是自己那被尘埃复盖的心。
这就是“悟”。那是怎样的一种境界？从她当时写下的诗句，或许能有些感受。
尽日寻春不见春，
芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅，
春在枝头已十分。
读这诗时，想到了崔护和他那传诵千古的佳句。
去年今日此门中，
人面桃花相映红。
人面不知何处去，
桃花依旧笑春风。
有人说这是爱情诗，那是好事者的杜撰。人事变迁，岁月流逝，不变的是纯净美好的心灵。去年春天，姑娘在桃花树前，给了他一瓢清泉解渴。如今人事已非往昔，但那美好的情景，依然存留心田。正是“而今再到花红处，花在去年红处红”的意境。
不管再过多少年，人类的良知不会泯灭，后人或许看不清古今多少事，但总能清晰地看见“桃花依旧笑春风”。
天地悠悠，缘起缘灭。一切都会成为过去，如鸟飞无踪。如如不动的，只有美好的心灵世界。维系古今，蕴涵天地。
禅门所谓自性真心，我们也可以理解为真性情，性情中人。当文学刊物的编辑，读过许多文稿。常有一种感觉，那就是有的作品，虽然从结构到叙述都不成熟。但一读之下，就有感觉。而有的作品，从结构到叙述都无可挑剔，但读后毫无感觉。原因和很简单，前者是真性情的流淌，后者是在“做”文章。
前者只要在技巧上略加修正，就是好作品。后者无可救药，怎么修改也无济于事。
真正的作家都是性情中人。反之全是文坛混混而已。明心见性并不只是禅门功德。没有真性情，又怎么可能说真话，写真言呢？