能听能见的，只是人人具有的自性真心。耳朵只是传声筒，眼睛也只不过是镜头，能分辨的是心。
很久以前，听哲学老师讲过一个故事。两个和尚面对庙前旗杆上飘动的旗帜争论，究竟是旗帜在动，还是风在动。这时又来了个和尚说，风也没动，旗也没动，是你们心在动。
他告诉我们，第三个和尚是典型的唯心主义者，睁着眼说瞎话。同学们都觉得那和尚很可笑。
多年后读《六祖坛经》，知道了那三个和尚的出处。
禅宗五祖弘忍将衣钵传给六祖慧能后，慧能离开黄梅东山，一路南下到广州附近山林，隐居十五年后，出山来到广州法性寺，正碰上印宗法师讲《涅槃经》。这天风很大，寺前旗杆上旗幡飘动不已。座下两个僧人争论不休，一说是风在动，一说是幡在动。
慧能对他们说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
此话一出，四座悚然。印宗毕竟是大师，一听这话，就请慧能到上座，问了几个问题。慧能回答得言简意赅，不在经文文字上兜圈子。
印宗大师说：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”慧能那时还未剃度，所以称他行者。五祖在湖北黄梅县，所以称黄梅衣法。
慧能答：“不敢。”所谓不敢，就是很谦虚地承认了自己是五祖衣钵传人。
印宗礼拜，并请将衣钵示人。并为慧能剃度，慧能这才成为僧人，距他参拜五祖已是十六年了。按佛门惯例，为谁剃度，就是谁的师父。但印宗大师为慧能剃度后，反执弟子礼，成了慧能的徒弟。由此也可知，禅门唯法是从，并不一定是论资排辈的。
慧能从此开始了他的弘法活动，也可以说是开始了一场佛学革命。经过几十年努力，终于在他手里完成了禅学变革，形成了与儒、道合流的，完全中国化了的佛学——禅宗。
再回到“风动幡动”。
慧能耳聪目明，怎能听不到风声，看不见幡动？那两个和尚看见的风动幡动，当然是真实的。
可慧能为什么说“不是风动，不是幡动，仁者心动”呢？在这里，他不是在讲哲学，不是在说物质和意识的关系，而是在说心性。
禅门中，若是利根器的禅僧，听风声见幡动，机缘成熟，当下开悟，明心见性。这叫“见色明心”或“观音入理”。
能听能见的，只是人人具有的自性真心。耳朵只是传声筒，眼睛也只不过是镜头，并无分辨是什么在吹什么在动的功能，能分辨的是心。一个白痴，有耳朵有眼睛，却是什么也不能辨别的。
任凭风动幡动，清静心不为所动。若执着于风幡的动与不动，恰是心动不止。但若是个死人，自然心不会动，也永远不知风动幡动。动而静，静而动，这才是“仁者心动”。
慧能只是在告诉那两个和尚，能感受到风与幡的是心。认识到这一点，便是“明心”。慧能所说，直指人心。
心性如镜子，映出万物，而不会将任何影像留住。动也不留，静也不留，风也不留，幡也不留，如如不动，自性真心。
当然，这已是最高境界。无论宗门（禅宗）还是教下（佛教），最高境界都是明心见性。
这桩风幡公案，曾让许多禅和子绞尽脑汁。是风动是幡动还是心动？若只在这里面转圈子，便是随着风幡转上一万年也转不出来。
北宋雪窦重显禅师有一偈子，想了结这桩公案。
不是幡兮不是风，纳僧于此作流通。
渡河用筏寻常事，南山烧炭北山红。
雪窦老和尚说，不要争风动幡动，他来把风幡之外的那个意思沟通一下。慧能说的“不是风动，不是幡动”，只不过是渡河的船筏，而不是河对岸。目的是借风动幡动，直指人心。
风幡是筏，是“南山烧炭”，不是目的。正如以手指月，是要你看月亮而不是看手。只盯住手看，一辈子也看不见月亮。“南山烧炭”，映红北山，“北山”即心。
慧能借风幡说心，那两个和尚不懂，印宗大师一听就明白了。
中国诗画艺术欣赏，也可说是“参话头”。只能在笔墨字句上看的诗画，是没有艺术价值的。只知道去看笔墨字句，也谈不上艺术欣赏。艺术也就没有了。这已经是题外话了。
退一步说，就算那两个和尚离这境界还很远，也应该专心致志听大师讲课。怎么能心猿意马，去争论风动还是幡动呢？说到底，还是他们的心不安静。这叫“心随境转”。
心随境转，就是心总是为外物缠绕，永远不可能有一个明镜般清净的心。这也是污染，并非作恶多端才是污染。心随境转，心就永远不可能清静。没有风动幡动，还有风动云动，还有数不胜数的动境，心只随着那些境况在转，就不可能如如不动。
“定力”如今也常被人引用，所谓定力，也就是心不为外境所动。再说得通俗些，就是不被诱惑。
能做到“心不随境转”，也就是彻悟。
唐代百丈怀海禅师，年轻时跟随马祖道一多年，一直未能开悟。一天傍晚，跟着马祖在山前散步时，一群野鸭子嘎嘎叫着从空中飞过。
马祖问：“是甚么？”
怀海答：“野鸭子。”
过了一会，野鸭子的叫声消逝了。
马祖又问：“甚处去也？”
怀海答：“飞过去也。”
马祖猛然扭住怀海鼻子，怀海失声痛叫。马祖使劲拽着说：“又道飞过去也！”
这一扭，痛得怀海什么也看不见，什么也听不见，万念俱空。就这一瞬间，明心见性。
野鸭子叫，野鸭子飞走了，都没错。怀海看见听见，马祖也看见听见，用得着你来说吗？
马祖这一扭，作用是“断妄”。让对方在突如其来的打击下，眼、耳、鼻、舌、身、意全部去向不明，荡然无存，不动的不会消失的，唯有自性真心。从而明白相由心生，境由心生。而不是心随境转，杂草丛生。
当然，若不是怀海多年修行，马祖知道他机缘已经成熟，再痛下杀手也无济于事。
这则“野鸭子”禅话，和“不是风动，不是幡动，仁者心动”是一个道理。万法归一，归于心。
心随境转，心被外物缠绕不清，必然也就失去了独立的人格。生活中此类情况不少，攀比心就是其一。别人有的自己也想有，别人条件比自己好，自己就想比别人好。到百货大楼转一圈，就把琳琅满目全装在心里了。被诱惑的不是眼睛和耳朵，而是原本清净的心性。
一说到心，就会联想到“即心即佛”。便有人以为，只有佛门才讲修心。其实，在佛学到中国前很久，修心已是儒家、道家并重的根本大事。
古人说修身养性，就是修养一个不为诱惑所动的心性。人的一身一生，所作所为，全都因心而起。“心之官则司”，无心也就什么都没有了。一部《论语》，说的就是修身养性。道家说“顺其自然”，心顺其自然，才能一切顺其自然。
禅宗但有所说，均为直指人心。读经参学，云水生涯，无不为明心见性。灵山会上，“佛祖拈花，迦叶微笑”，是直指人心。中国禅宗始祖菩提达摩对二祖慧可说：“将心来，吾与汝安。”也是直指人心。
慧能承五祖弘忍衣钵，隐居十五年后，出山第一语“不是风动，不是幡动，仁者心动”，直指“非宗教第一义”，“踏毗卢遮那顶上行”，直显禅宗意旨。
“不是风动，不是幡动，仁者心动。”短短十二字，结束了禅宗六祖慧能十五年的山林隐居。“不是风动，不是幡动，仁者心动。”短短十二字，开启了波澜壮阔的中国佛学大革命的序幕。