在巴利语三藏中，经常提到佛陀具有“三十二大人相”，1.足安平相，2.千辐轮相，3.手指纤长相，4.手足柔软相，5.手足缦网相，6.足跟满足相，7.足趺高好相，8.踹如鹿王相，9.手过膝相，10.马阴藏相，11.身纵广相，12.毛孔生青色相，13.身毛上靡相，14.身金色相，15.常光一丈相，16.皮肤细滑相，17.七处(两手、两足、两肩、脖颈)平满相，18.两腋满相，19.身如狮子相，20.身端直相，21.肩圆满相，22.四十齿相，23.齿齐密相，24.齿白净相，25.狮子颊相，26.味中得上味相，27.广长舌相，28.梵音深远相，29.眼色如绀青相，30.眼睫如牛王相，31.眉间白毫相，32.顶成肉髻相。“凡具备这些相记的大人物只有两种情况，别无其他。如果他是在家人，则是一位国王，一位转轮王”；“如果他离俗出家，则是一位阿罗汉、三藐三佛陀”。[11]这说明按照佛教的观点，成为转轮王是在家人的最高成就；成为佛陀是出家人的最高成就。但佛教对转轮王的概念作了改造。在佛经中，转轮王是指“依法统治的法王，征服四方，国泰民安，拥有七宝。他的七宝是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、司库宝、将领宝。他有一千多个儿子。他们是气概非凡的英雄，能击溃外敌。他不是靠权杖，不是靠武器，而是靠正法征服和统治大海围绕的大地”。[12]也就是说，佛教将转动战车的车轮改造成转动法轮。
据《长尼迦耶》第26《转轮王狮子吼经》[13]记载，佛陀在摩揭陀国摩图罗(Matulā)村说法，讲述古时候有位转轮王，名叫达尔诃奈密(Dahanemi，意译坚辋)。他依法统治天下数千年，而一旦发现轮宝从原来位置开始下沉，便把王位交给长子，自己出家隐居。七天后，轮宝消失。王子忧心忡忡，去找隐居的父王。父王告诉王子说，轮宝不是传承的，只有行使转轮王的神圣职责，轮宝才会出现。王子询问父王，什么是转轮王的神圣职责？父王告诉王子说：“你要依靠法，尊敬法，崇尚法，以法为旗帜，以法为标志，以法为统帅，保持警觉，保护自己的居民、军队、刹帝利、臣僚、婆罗门、家主、城乡百姓、沙门和鸟兽。在你统治的天下，没有非法行为。在你统治的天下，如有穷人，必施与财物。在你统治的天下，沙门婆罗门摒除迷醉放逸，宽容温和，控制自我，调伏自我，灭寂自我。他们会经常来看你，你要向他们请教什么是善？什么是不善？什么是恶？什么是不恶？什么该做？什么不该做？什么行为会带来长久痛苦？什么行为会带来长久幸福？你要听取他们的话，避恶趋善。这便是转轮王的神圣职责。”
于是，王子遵循父王教导，行使转轮王的神圣职责。这样，轮宝又重新出现。王子知道自己也能成为转轮王。他带领四军，按照轮宝转动的方向前进，东西南北的所有国王都归顺他。他告诫各地的国王说：“你们不要杀生，不要不与而取，不要邪淫，不要说谎，不要喝酒。你们只能享有你们应当享有的东西。”此后，一代又一代国王都像他一样，成为转轮王。
第七代转轮王发现轮宝开始下沉时，也照例把王位交给长子，自己出家隐居。同样，七天后，轮宝消失。但这位王子没有请教隐居的父王，而按照自己的想法统治天下。结果，盛世变为乱世，到处是贫困、偷盗、劫掠、谋杀、谎言、恶语、淫乱、谩骂、贪婪、毒心、邪见，不孝顺父母，不敬重耆宿，无沙门性，无婆罗门性，这些人间罪恶一代一代递增，而人寿一代一代由八千岁递减至一百岁。这也就是眼下的世道。
佛陀警告说，这样发展下去，“人寿会减至十岁。那时，少女五岁就到婚龄。人类的各种美味——奶酪、酥油、香油、蜜糖和盐都会消失。稗子(kudrūsaka)成了最好的食物，就像现在的稻米是最好的食物。十善消失，十恶盛行。善名不复存在，善人不复得见。不孝顺父母，不敬重耆宿，无沙门性，无婆罗门性，这样的人反而受到尊敬和赞扬。那时，无所谓母亲、姑妈、姨妈、师母，人就像鸡、羊、猪、狗和豺狼那样滥交。人与人充满敌意。母亲对孩子，孩子对母亲，父亲对孩子，孩子对父亲，兄弟对兄弟，兄弟对姐妹，姐妹对兄弟，充满恶意、怨恨甚至杀机，犹如猎人见到禽兽。这样，就出现七天的‘刀兵周’，人们互相视为野兽，手持刀剑，互相杀戮”。
但佛陀预言，最终会有人醒悟过来，避恶趋善。随着人间善法递增，人寿也递增，直至赡部洲重新繁荣。那时，波罗奈城将称作盖杜摩帝(Ketumatī)城，又会出现一位名叫商佉(Sakha，意译海螺)的转轮王。同时，弥勒(Metteyya)佛出世。像佛陀现在拥有几百弟子一样，弥勒佛会拥有几千弟子。而商佉王最终也会皈依弥勒佛。[14]
佛陀痛感人类在王权社会中普遍遭遇的苦难。他提出的转轮王治国理想实质上是佛法治国的理想。在印度古代王权社会，统治者是刹帝利王族和婆罗门祭司。因此，佛陀不仅企图以佛法改造刹帝利的王法，也企图以佛法改造婆罗门的祭法。《长尼迦耶》第5《究罗檀头经》[15]就体现了这个主旨。
这部经采用佛本生故事的形式，讲述佛陀在摩揭陀国佉努摩多(Khānumata)婆罗门村时，有个名叫究罗檀头(Kūadanta)的婆罗门准备举行大祭，已经把大批牛羊运到祭柱。他前来拜见佛陀，请教“三种祭祀态度和十六种祭祀方法”。佛陀便讲了一个前生故事：从前，大胜王(Mahāvijita)准备举行大祭，以求长夜幸福安乐，为此请教王室婆罗门祭司。婆罗门祭司对大胜王说道：“大王的国土多灾多难，盗匪猖獗，劫掠村镇，伤害路人。国土如此，而大王只知征收赋税，实在失职。或许大王会想：‘我会处死、囚禁或放逐这些盗匪。’但这些手段不足以制止盗匪。那些漏网的盗匪还会扰乱国土。彻底制止盗匪的办法是：凡在国土中牧牛和种田的人，大王要给他们食物和种子；凡在国土中经商的人，大王要给他们钱；凡在国土中从政的人，大王要给他们俸禄。这样，他们就会安于自己的行业，不再扰乱国土，大王的收入也会大增。国土安宁，没有劫掠，没有伤害，人人高兴，逗玩儿孙，室不闭户。”
于是，大胜王按照婆罗门祭司的要求去做。国泰民安后，婆罗门祭司同意大胜王举行大祭，为他讲解了三种祭祀态度和十六种祭祀方法。三种态度是国王在祭祀前、祭祀中和祭祀后，都不为自己耗费财富而起后悔心。十六种祭法是召集所有四种臣民——刹帝利、臣属、婆罗门和家主；国王具备八种品质——血统纯洁、相貌端庄、财富充盈、武力强大、乐善好施、知识广博、通晓语义、聪明睿智；国王的祭司具备四种品质——血统纯洁，通晓吠陀、咒语和各种学问，遵守戒律，聪明睿智。在这位婆罗门祭司的指导下，大胜王举行的这次大祭“没有宰杀牛、羊、鸡、猪或其他各种牲畜，没有砍伐树木用作祭柱，没有刈割达薄草用作祭草。对奴仆和差役没有施以刑罚或威吓，他们也就不会啼哭流泪。谁愿意，谁就做；谁不愿意，就不必做。愿意做的事，他就做；不愿意做的事，就不必做。只是使用奶酪、酥油、香油、牛奶和蜜糖，就完成了这次大祭”。
显然，这是一位佛教化的婆罗门祭司，因为佛陀讲完这个本生故事，向究罗檀头点明“我就是当时这位主祭的婆罗门祭司”。然后，究罗檀头询问佛陀：“还有什么样的祭祀，比这十六种祭法更少麻烦，更少伤害，而有更大果报，更大功德？”佛陀作了肯定的回答，那就是：经常施舍持戒的出家人，为四方僧团建造精舍，皈依佛法僧，信受五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒，修习四圣谛。[16]也就是说，佛陀的最终意图是要以佛法取代婆罗门教的祭祀。
佛陀面对列国纷争的苦难现实，提出转轮王治国即佛法治国的理想。但他心里也很明白，这种理想还很难实现。因此，他以预言的方式把希望寄托于未来。他所能做的只是在僧团内部，实行带有原始共产主义色彩的生活方式。按照律藏的规定，僧团内的任何比丘都不能私藏金银钱财。一切财产归僧团公有。即使分配给比丘个人使用，财产的所有权仍属于僧团。包括吸收新比丘在内的各种重要事务，都要由僧团比丘大会集体决定。其程序是，先由主持宣布某项提案，发问三次，如无不同意见，则表示提案通过；如有不同意见，则采用投票方式，并指定监票人，按多数票决定提案是否通过。
在佛陀所处的现实社会中，存在两种政体——民主共和政体和君主集权政体。在《长尼迦耶》第16《大般涅槃经》中，佛陀为跋祇国总结了“七不退法”，表明佛陀赞赏和拥护民主共和政体。但是，历史的发展却是无情的，当时实行民主共和政体的国家或部落恰恰处于劣势，命运岌岌可危，迟早会被实行君主集权政体的大国吞灭。这就决定了佛陀提出的治国理想，在当时的历史条件下，只能是一种空想。尽管如此，佛陀的理想是为拯救人类苦难而提出的，包含许多合理成分，必将永远受到后人珍惜。
注释
[1]与汉译《长阿含经》第5《小缘经》、《中阿含经》第154《婆罗婆堂经》以及《佛说白衣金幢二婆罗门缘起经》相应。
[2]《长尼迦耶》Ⅲ.81-98。
[3]与汉泽《长阿含经》第20《阿摩昼经》相应。
[4]《经集》第594-656。
[5]《经集》第284-315。
[6]与汉译《中阿含经》第151《阿摄和经》相应。
[7]《中尼迦耶》Ⅱ.147-157。
[8]与汉译《杂阿含经》第548经相应。
[9]《中尼迦耶》Ⅱ.83-90。
[10]律藏《小品》第9章。
[11]《经集》第3品《大品》第7章《塞罗经》。
[12]《经集》第3品《大品》第7章《塞罗经》。
[13]与汉译《长阿含经》第6《转轮王修行经》和《中阿含经》第70《转轮王经》相应。
[14]《长尼迦耶》Ⅲ.58-77。
[15]与汉泽《长阿含经》第23《究罗檀头经》相应。
[16]《长尼迦耶》Ⅰ.127-148。
四、神话观
在古代社会，宗教和神话密不可分，互相依赖，互相促进。在佛教产生之前，婆罗门教神话早已存在。婆罗门教神话按照历史发展，可以分为吠陀神话和史诗往世书神话。吠陀神话反映多神崇拜。史诗往世书虽然也是多神崇拜，但已经确立三大主神——梵天、毗湿奴和湿婆。佛陀时代的婆罗门教神话仍处在吠陀神话阶段，所以，在巴利语三藏中，很少提及毗湿奴和湿婆。
婆罗门教的立足点是信仰诸神创造和主宰世界，他们既能赐予人类健康、财富和幸福，也能带给人类疾病、穷困和灾难。人们只有通过祭祀，款待诸神，取悦诸神，才能赢得诸神的恩惠。于是，婆罗门祭司垄断祭祀，宰杀牲畜，耗费财物，举行各种各样的祭神仪式，为刹帝利王族祈求战争胜利、谷物丰收、财富增长、子孙繁衍和健康长寿，等等。而每次祭祀，刹帝利王族都要回报婆罗门祭司丰厚的酬金。
但是，佛教作为一种新兴的宗教，否认吠陀经典的权威，否认诸神创造和主宰世界，否认祭祀的效力。佛教主张自我修行，通过戒定慧，成为阿罗汉，达到涅槃。在佛教的理论和实践中，诸神处于可有可无的地位。
正因为如此，在佛教研究界流行一种说法，称佛教为“无神论”。这种说法能否成立，取决于对“无神论”的界定。如果认为“无神论”是指否定上帝(神)为宇宙第一原因的学说，那么，佛教在这种意义上，可以称为“无神论”。但我们必须看到，佛教否认天神创造和主宰世界的作用，并不否认天神的存在。如果认为只要承认天神的存在，便属于“有神论”，那么，佛教也可以称为“有神论”。所以，对于佛教，最好不要简单地贴上“无神论”或“有神论”的标签，而应该就它对神的态度，进行具体分析。
在佛陀所处的时代，人类对宇宙万物的认识还不能完全摆脱原始神话思维。吠陀神话是印度上古初民的思维产物。佛陀着眼于社会和人生的苦难，努力寻求解脱之路。他肯定意识到天神不能解决这个难题，但他也无意否认天神的存在。他顺应当时盛行的神话思维方式，而用佛教义理改造现成的神话传说，形成原始佛教的神话观。
在巴利语三藏中，“世界”(loka，或译“世”、“世间”)一词泛指神和人的世界。有一句常用的习语是：“这个世界连同诸天、摩罗、梵天、沙门、婆罗门以及神和人。”它既可以理解为这个世界，也可以理解为更广大的世界即宇宙。宇宙中有无数世界(lokadhātu)。每个世界中含有月亮、太阳、须弥山、四大洲、四大洋、四大天王和七重天。一千个这样的世界构成一小千世界(Sahassī、cūlanikā、lokadhātu)。一千个小千世界构成二千中世界(Dvisahassī、majjhimikā、lokadhātu)。一千个二千中世界构成一大千世界，统称三千大千世界(Tisahassī、mahāsaha-ssī、lokadhātu)[1]。