第四十节 山河大地属微尘血肉身驱归泡影
山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉身驱且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。
上上智：最高智慧。
了了心：了当形容词用，明白、理解的意思。
山河大地，不过是茫茫宇宙中的一粒尘埃，更不要说生活在其中的人了，自然是微不足道的尘中之尘；血肉之躯，不过是一个泡影，更不用说那些身外之物了，自然是虚而又虚的影外之影。一个没有超凡智慧的人，根本弄不明白这其中的道理。
洪应明所说的道理，一般人都是可以明白的，不用“上上智”。但明白了，是否能认同那就不一定了。
尘也好、影也罢，任你把人及财物比作什么，可到最后，饭依旧要吃，房仍然要住。我们固然不应该贪财嗜欲，然而过分轻视物质对人的意义，其结果也不会太好。
第四十一节 石火光中争何长短蜗牛角上论何雌雄
石火光中争长竞短，光阴究竟几何？蜗牛角上较雌论雄，世界究有许大？
石火：石头相撞蹦出的火星。古人用以引火。
在火花一闪之际你争我夺，应该想想属于我们的光阴究竟有多长？蜗牛角那么大的地方还要比较高下，应该想想属于我们的世界究竟有多大？
洪应明在劝诫人们，不要把短暂的人生都浪费在无益的“争长竞短”之上；不要在本来就不大的地方“较雌论雄”，世界上可以让我们各自施展才华的地方还多着呢。
第四十二节 既然浮云富贵不必巗栖穴处
有浮云富贵之风，而不必巗栖穴处；无膏盲泉石之癖，而常自醉酒躭诗。
巗：同“岩”。
膏肓：指心灵深处。
躭：同“耽”。指沉迷。
一个具有把荣华富贵看成是浮云敝履之气度的人，根本就不需要住到深山幽谷去修养心性；一个对山水风景没有形成癖好的人，如能经常喝酒吟诗也有一番乐趣。
这里洪应明讲了两个道理。
一是，如果内心并不贪恋荣华富贵，那么，就算身处其中也不会有亏于他的品德，因此，他根本就不用故意逃离荣华富贵，拿张做势地搞一下显示淡泊的表面文章。
二是，那些缺乏山水情趣，内心稍有风雅之乐的人，如果能适当地吟吟诗、拽拽文，或许也可以调剂一下自己的神经，滋润一下自己的心田，改善一下自己的风韵。
前者，洪应明否定了形式主义；而后者，他却肯定了形式主义。很有趣味，用心良苦。
第四十三节 争先的径路窄浓艳的滋味短
争先的径路窄，退后一步自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分自悠长一分。
浓艳：色彩浓重而艳丽。暗指荣华富贵，排场奢侈。
与人争强好胜时就觉得道路很窄，假如能退后一步让人先走，自然觉得路面宽平很多；太过浓艳的味道容易使人腻味，是短暂的，假如能清淡一分自然会觉得滋味历久弥香。
大概是从“改革开放”开始，就常听到或看到这样的话：“让一步风平浪静，退一步海阔天空。”很多人都把他写出来挂在墙上，更有人把它纹到了身上……于是，我就想，当年我们签订了那么多不平等条约，让了多少步？可是并没有换来风平浪静，大海上几乎每天都有外侮的坚船利炮，掀风破浪地向我们冲来；到了二十世纪三四十年代，我们的政府都已经退到四川的山坳坳里了，那何止是退了一步，可结果呢？那里并没有海阔天空，反倒是最近的南海里来了切断我们生命线的三个倭寇师团，而天上则密布着不断投下炸弹的日寇的飞机……
可见，让一步、退一步只能作为一种手段，而绝对不能成为一种哲学、一种品格、更不能作为一种道德规范。就算是对自己同胞，让一步、退一步的举动也应该以不养其非理之欲为前提；而对于不友好的外国及外族，我们则只能寸步不让！
第四十四节 隐逸林中无荣辱道义路上无炎凉
隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。
退隐林泉，就会摆脱一切荣耀和耻辱；坚守仁义道德，就会淡漠人情的炎凉亲疏。
“隐逸林中无荣辱”，死掉岂不是更干净？
“道义路上无炎凉”，不历尽炎凉，如何明了道义的意义？道义难道不是平衡炎凉的吗？
第四十五节 贪心虽愚胜乞丐知足虽智逊王公
贪心者，分金恨不得玉，封侯怨不授公，权豪自甘乞丐；知足者，藜羹旨于膏粱，布袍暖于狐貉，编氓何让王公。
公：爵位名，古代把爵位分为公、侯、伯、子、男五等。
藜：一种可供食用的野草。
膏粱：肥肉和细粮。比喻食物精美。
狐貂：狐貂缝制的贵重衣服。
编氓：编入户籍的平民。
贪心的人，分到金银还恼恨没有得到美玉，封了侯爵还怨恨没有被封为公爵，处豪门却如贪食的乞丐；知足的人，吃野菜也胜于吃酒肉，穿布袍也暖于穿皮裘，尽管寒微却远比王公幸福。
人心一贪，分到金银还恼恨没有得到美玉，封了侯爵还怨恨没有被封为公爵，其求财求官的心理，的确与乞丐求食的心理有相同之处，但毕竟其生活的质态与乞丐相比有着天壤之别。我们可以口虐他们是乞丐，但是如果同时也否定他们的生活质量比乞丐要高，那么，我们也就成了比乞丐还可连的蠢人了。
知足当然好，但在什么程度上知足才有积极意义呢？生活达到了“小康”，知足是可以的，如果衣将蔽体、食仅果腹就知足了，这种知足难道不是一种懦弱、愚昧、甚至可悲吗？
第四十六节 此心常于静中处利害是非瞒昧难
此身常放在闲处，荣辱得失不受拘牵；此心常放在静中，利害是非谁能瞒昧。
拘牵：束缚牵制。
瞒昧：瞒哄愚弄。
只要使自己处在安逸清闲的状态，就不会受荣辱得失的束缚和牵制；只要常把身心放在安宁之中，就不会受利害是非的瞒哄愚弄。
老子主张“无知无欲”、“为无为，则无不治”，否定一切圣贤智愚。
世人也常把“无为”挂在嘴边，可实际上这是无法做到的。然而，一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确还是需要经常静下心来修省一番，闲下身子安逸一下的。这时，如果能达到佛家所说的“六根静净，四大皆空”的境界，就会暂时把人间的荣辱得失、是非利害全部放到一边。这将利于身心自我调节，也防止由于对功名富贵的过分痴迷，而陷入心思迷乱的境地。
第四十七节 不知今日我后来又属谁
人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫云：“昔日所云我，今朝却是伊；不知今日我，后来又属谁？”人作如是观，便可解却胸中罥矣。
倏忽：一眨眼；忽然。
尧夫：北宋哲学家邵雍，字尧夫。
罥：捕捉鸟兽的网。此指心中的牵挂，心结。
人情世故，瞬息万变，所以对任何事都不要太认真。尧夫说：“过去所说的我，而今却变成了他，不知今天的我，以后又会变成谁。”一个人如果能常抱这种看法，就可以除去胸中的烦恼了！
“人情世态，倏忽万端”，这就是人世间的本来面目。洪应明建议我们“不宜认得太真”，其实，劝我们“不宜认得太真”的古人也不只洪应明一个人。假如有兴趣历数的话，这样的劝导与感叹简直就是车载斗量。
然而，无论如何感叹，人情依然是冷暖莫测、而世态仍旧炎凉无常；不管怎样劝导，人们也总是对人情冷暖、世态炎凉抱有深刻的愤懑与忧伤。这一方面说明人性的善良、一方面又说明人性的顽固。人们总是善良地认为，人与人之间应该诚挚、应该重情尚义；同时，也总是固执地认为自己的感情与感受比什么都重要，应该得到承认和尊重，而对于忽冷忽热的人情世态怀有深刻的不满和怨恨。
其实，说到底，对于人情冷暖，世态炎凉，完全没有感觉，那是不对的、也是不可能的。但是，把感情和精力都专注于无法改变的事实上，也大可不必。
我们可以要求自己怎样待人处世，但不能要求别人也跟我们一样。人家怎样待人、包括怎样待你，那是人家的事情，我们根本没有必要为此不满。
“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量”。对待这种现实，我们应该怀有博大的胸襟和长远的眼光。做好自己的事，用好自己的情。
第四十八节 求成之心不必太坚则保生之道不必过劳
知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。
知道有成功就必然有失败的道理，那么，追求成功的欲望就不必过分强烈；知道有生必然有死的道理，那么，就没必要挖空心思去钻研养生之道。
做人也好、做事也罢，有热情是应该的，但有热情的同时，也要有足够的理性。志在必得，必须以相当的可能性为基础。不能不顾实际情况地过分痴狂和执拗。
任何事情都有正反两个方面，失败的反面是成功，而成功的反面就是失败。因此，我们在做事的时候，就一定会存在着两个可能，一个是成功，一个就是失败。成功自然凭借我们自身的努力，但我们的努力有的时候可能不会完全消除失败的可能。
因此，我们应该抱有“尽人事而知天命”的超然姿态来对待自己的努力和事情的成败。成功了，就淡淡一笑；失败了，就叹口气，重新再来。
“知生之必死，则保生之道不必过劳”，应该好好琢磨这句话的人很多。因为，从古至今为了长生不老而丑态百出或过早丧命的人不计其数。
最典型的基本上都是各朝的皇帝，最普遍的就是历代的道士。据说，火药的发明，本来并不是科学实验的结果，那是一个道士炼长生不老丹的时候，为了配制丹药，结果，这种弹药却是火药，这种意外的发现，成为后世所津津乐道、广为颂扬，并引以自豪的“四大发明”之一。说实话，无论怎么伟大，总是有那么点让人尴尬的味道。
中国现代的保健品之所以大行其道，其原因就是人们的保生之意太过强烈。爱惜生命、爱护身体是对的，但过分了，也就要适得其反了。
人总是要死的，人生一世，两三万个日夜，大抵上也就这些时光，我们好好地过也就是了。没有必要为了延长一天的生命，而降低十天的质量。
第四十九节 狐眠败砌兔走荒台尽是当年歌舞之地
狐眠败砌，兔走荒台，尽是当年歌舞之地；露冷黄花，烟迷衰草，悉属旧时争战之场。盛衰何常，强弱安在？念此令人心灰。
败砌：破败的门和台阶。
荒台：荒芜的台。古代君王多筑台祭天或授官。
狐狸栖息的残垣断壁，野兔奔跑的废亭荒台，都是当年灯红酒绿、弦歌乐舞之地；菊黄冷落、枯草凄迷的原野，那都是从前英雄争霸的战场。人世的兴盛和衰落有什么常理，强大的、弱小的如今都在哪里？每当想到这些，不由得让人心灰意冷！
《三国演义》开篇就有一首《临江仙》，词曰：
“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”
这首词，是明代文豪杨慎在其晚年所著历史通俗说唱之作《历代史略十段锦词话》（后称《廿一史弹词》）中的第三段说秦汉的开场词。后来清初的毛宗冈移置于《三国演义》卷首。
上片由古至今，屈指数英才，而烜赫一时的英雄人物，却为过眼烟云，早成历史陈迹。诗人纵观古人、反思历史，发现历史上的是非成败，到头来都转眼成空，而“青山依旧”，宇宙永恒；英雄功业，恰如夕阳虽然美好，却极短暂。“空”中有“悟”，寄托深沉。
下片是白发渔樵在秋月春风中的自画像，特写镜头是“笑”。他的睿智与博学，使他能够从容不迫地指点江山，评说是非。历史上多少人曾经轰轰烈烈，最终无不化为尘埃，自己则超越是非，听命自然，以秋月春风为伴，在江渚之上过着寄情诗酒的生活，笑谈古今。表明诗人超然物外对个人的荣辱得失的一种旷达之情。
我们也应该学习一下杨慎的襟怀。但是，千万别受洪应明“盛衰何常，强弱安在？念此令人心灰”这种消极情绪的感染。
第五十节 真空不空执相非真
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付；在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，在吾侪善自修持。
世尊：指释迦牟尼佛（“天、人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”——《佛说十号经》）。
发付：打发，排解。
徇欲：依从欲望。
吾侪：我等；我辈；我们这些人。
佛教所称的真空其实并不空，世人所追求沉迷的物欲人情其实也并不真，破除物象仍不能得到真理，请问佛祖是如何看待这个问题的。生活在世间，又想摆脱世俗的束缚，依从物欲很痛苦，断绝一切欲望也很痛苦，如何应付就只能凭自己的修行了。
洪应明老先生是“腰里掖副牌，逮谁跟谁来”，连佛主都敢质问！可乐是挺可乐，但这种敢于怀疑的精神是值得我们学习的。
佛主又能怎么样？不就是一个普通的、吃咖喱饭长大的印度王子嘛！“真空不空，执相非真，破相亦非真”，你说说这是怎么回事……我想，经洪应明这样一问，释迦牟尼也只能笑而不语。不然，洪应明就不会继续说“在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，在吾侪善自修持”了！
因此，世间的事，到底是真是假、是虚是实；是摒除物欲、还是保留物欲……佛主说不明白，洪应明也难以弄清，到底应该如何看待和对待，说到底，还是要世人自己根据自己的实际情况和实际需要来决定。
第五十一节 非丝非竹自愉快不烟不茗自清芬
人心有真境，非丝非竹而自愉快，不烟不茗而自清芬。须要念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
丝竹：乐器。丝即弦，指弹拨乐器；竹指笙、箫、笛……
茗：早采的为“茶”，晚采的为“茗”。此泛指茶。
形释：形是躯体，释有解脱的意思。
游衍：逍遥游乐。
人的内心都有一处充满真情的境界，不需要美妙音乐就会自然感让人愉快，不需要焚香煮茗，就能芬芳萦荡。这需要无欲无念、意境空灵，忘却烦恼、超脱形骸，这样就可以浮游于这种境界之中了。
心情好，一切都好。
第五十二节 歌残舞罢妍丑何存
优伶傅粉调朱，效妍丑于毫端。俄而歌残舞罢，妍丑何存？弈者争先恐后，较雌雄于枰间。俄而局尽子收，雌雄安在？
优伶：旧时的文艺工作者。
俄而：不久；顷刻。也作“俄尔”。
演戏的人涂脂抹粉，美丑都决定在画笔上，可转眼间戏终人散，刚才的美丑还有吗？下棋的人争先恐后，一决雌雄，但转眼之间棋局完了，子收人散，刚才的胜负又能怎么样呢？
矫饰出来的美，总归是难以长久的。因此，我们在生活中，对所享受的美好的事物一定要认清其本质，不要被一时的、形式上的美好所蒙蔽。
任何争斗最终都会有个了局，而了局之后，所争斗的一切就会现出其空泛无益的一面。因此，争斗或许是无法避免的，但争斗应该尽量避免其中的无益成分。
第五十三节 卷舒自由行止在我
人生原是傀儡，只要把柄在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此场中矣。
傀儡：木偶。
把柄：关键。
人生就像一场木偶戏，只要能把偶线握好，主线不乱，就能进退自如，丝毫不受他人操纵，能够做到这一点，便可超出人生游戏之外了。
人的行为就是人的心灵的木偶，只要心里有数，那么就会言行有度，举止有益。问题是临事而心不乱的又能有几人呢？
第五十四节 放得功名富贵就可脱离凡俗
放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。
能把功名富贵之心放下，就可以脱离凡俗；能不总是把道德仁义挂在心上，才可以成为圣人。
“放得功名富贵之心下，便可脱凡”，或许如此吧。可问题是，我们为什么要放弃功名富贵呢？又为什么要脱离凡俗呢？后来才明白，洪应明说的是要我们放下功名富贵之心，就是贪恋功名富贵之心，而不一定要放下功名富贵。
所谓的“脱凡”也是要求人，要有一颗洁净的心地和一副清雅的风骨。如果我们能既有功名富贵，又有修养品德，那对于社会难道不是有益的吗？
第五十五节 苦中得乐是真乐动中得静是真静
静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才见心体之真机。
性天：人的本性。
心体：内心世界。
在宁静的环境中能保持宁静，不是真正的宁静，只有在动荡、喧闹的环境中能保持心灵的宁静，才是静的最高境界；在欢乐的环境中喜笑颜开，那并不是真正的快乐，只有在困苦的时候生发出来的乐趣，才是心性中本来的快乐。
依靠环境的宁静而获得的安静，尽管也是一种安静，但究其根本，这仍然不是一种真正的宁静。因为，毕竟不是发自内心，而是要依赖一定的外部条件。只有能在喧闹之中仍然保持一种心态的宁静，这才是真正意义上的宁静。要做到这一点，心神守一就是必需的。这就要求我们要有相当的定力和定见。胸无主张，心意漂浮的人，是根本无法做到这一点的。
在欢乐的环境下，人们或许因为受环境的感染，也会跟着欢乐一会儿，但这往往并不是发自内心的、具有实际意义的欢乐。只有那种在并不快乐的条件下，通过自己的努力而获得的快乐，才是真正的快乐。这种快乐会滋润我们的心田，使我们在感叹世界的奇妙的同时，更加喜爱自己。
第五十六节 勿自昧所有勿自夸其能
前人云：“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”又云：“暴富贫儿休说梦，谁家灶里火无烟？”一箴自昧所有，一箴自夸所有，可为学人切戒。
无尽藏：很多的财富。
钵：形状像盆而较小的一种陶制器具，用来盛饭、菜、茶水等。钵盂（佛家语，是僧侣的覆钟状饮食器皿）。
古人说：“何苦放着自家无穷无尽的财富，却要沿街乞讨学穷人的样。”又说：“侥幸发财的贫家子弟，切莫忘乎所以到处夸耀，谁家的炉灶不冒烟呢？”这两句谚语，一句是劝诫那些不知道自己拥有什么的人，一句是劝诫那些不知天高地厚、夜郎自大的人。这些都是学子们应引以为戒的。
“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”，这样做的人，若不是在体验生活，那就是个骑驴找驴的傻瓜。可惜，这样的傻瓜还真的不少，也许我们就是其中之一。
难于自知、妄自菲薄，是人性的弱点，很多人都急着为发掘自己所不了解的才能与潜质。只是由于某种自我的原因和外部条件的限制，而没有被自己和公众所认识罢了。
因此，我们在工作中应该更多地去实践，只有实践才是发现才能、发掘潜质的唯一途径。
第五十七节 原非奉我胡为喜原非侮我胡为怒
我贵而人奉之，奉此峨冠大带也；我贱而人侮之，侮此布衣草履也。然则原非奉我，我胡为喜？原非侮我，我胡为怒？
峨冠大带：官服。
草履：草鞋。
胡：为什么；如何；怎样。
我有权有势，人们奉承我，这是奉承我的官位和乌纱；我贫穷低贱，人们轻蔑我，这是轻蔑我的布衣和草鞋。可见根本不是奉承我，我为什么要高兴呢？同样，根本不是轻蔑我，我又为什么要生气呢？
这是一种何等超脱潇洒的人生态度啊！如果我们真能具备这样的见识和胸怀，那么，在现实当中肯定就会省去许多不必要的烦恼，甚至还会从别人的“奉”“侮”之间获得许多的乐趣。看着小人们情真意切、傻乎乎地在那里演戏，难道不是一件悦心的乐事吗？
第五十八节 世人以心惬处为乐达士以心拂处为乐
世人以心惬处为乐，却被乐心引入苦处；达士以心拂处为乐，终由苦心换得乐来。
惬：快意，满足。
达士：豁达乐观的人。
拂：违背，逆，不顺。
一般的人，常常把心满意足当做快乐，然而常常被这种快乐引诱到痛苦的深渊；旷达的人，把与困难和挫折搏斗当做乐趣，最终用艰苦的奋斗换来真正的快乐。
能力的大小，心性的高低，决定了人之苦乐观的不同。有人以偏安为乐，有人则以奋斗为福。孰是孰非，还要根据自己的实际情况来决定。
第五十九节 天地本宽鄙者自隘
岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月自闲，而劳攘者自冗。
自促：繁杂，繁忙。
劳攘：劳指形体的劳碌，攘指精神的困扰。
岁月悠悠，本来够用，可奔波劳碌的人却觉得时间短促；天地本是很宽阔，可心胸狭隘的人却偏要把自己局限在小圈子里，弄得很局促；风花雪月四季的景致本是很悠然的，可那些庸俗的人却偏要把自己弄得很烦杂。
无论岁月多长，忙碌总是没错的，如果忙碌有错，那么，懒惰者该如何评价呢？不过，忙碌也不要瞎忙，要有章法、有效率、有意义。
对于心胸狭隘的人来说，任何人、任何事对他可能都是一种妨碍，好像这个世界小得不能容下他以外的任何人了。这种人，在生活中往往是苦恼的。应该去看心理医生。
第六十节 事后尽管索然无味事中未必全然无益
宾朋云集，剧饮淋漓，乐矣！俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反成呕咽，令人索然无味。天下事大率类此，人奈何不早回头也！
剧饮：使劲喝酒。
宾朋云集，欢笑饮宴，真是快乐！然而，转眼间夜静灯熄，佳肴凉了，茶也冷了，不由得倒有要呕吐的感觉，一切都是那么无味。天下的事情大都如此，人们为什么就不及早回头呢？
这种情况在生活中的确存在。一件事在做的时候，大家都兴致勃勃，但做过了之后，又都感到索然无趣。如果这种事情在索然无趣之余还对人有害，那么，就应该注意“当以事后之悔悟，破临事之痴迷”了。
不过，情况也并不总是这样。也有许多事情，尽管做过之后感到没有意思，但做的过程当中也确实趣味盎然。事后的无趣，并不是这件事情本身有什么不好，只是人做过之后，欲望得到了满足，暂时不再需要了而已。
第六十一节 会得个中趣破得眼前机
会得个中趣，五湖之烟月尽入寸衷；破得眼前机，千古之英雄尽归掌握。
寸衷：心里。
善于发现生活中的情趣，那么五湖四海的山光水色都可尽入心中；能看破眼前的人情世故，那么古往今来的所有英雄豪杰，都将为我理解而任我效法。
“会得个中趣”，这是要求我们在平常的事物中发现不平凡的乐趣。这就需要有一个年轻的心态。
人常说：古为今用。可是，如果你对现世的事情没有看明白，那么就无法古为今用。所以，古为今用必须有一个前提，那就是对现实要有一个全面而深刻的了解。
第六十二节 寒灯无焰仍可救心似死灰无药医
寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；心似死灰，身如槁木，未免堕落顽空。
敝裘：破旧的皮裘。
播弄：摆布；支配。
寒冷中有灯的火小得几乎熄灭，裘皮老旧得已经不保温了，但这都是通过拨弄修补就可以重新振作起来的光景；心似燃尽的冷灰，身如枯朽的树木，这就难免坠入无法挽回的死亡之境了。
“哀莫大于心死”，心若死了，人也就毫无生机了。这不同于将息的寒灯，也不同于破旧的皮衣。寒灯经过加油、挑拨之后仍可复燃，皮衣经过修葺之后仍可保暖，人心一死便无药可救了。
第六十三节 忙处不乱性闲处心神清
忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事情看得破。
不乱性：指本性不乱。
动心：指镇定、不慌乱、不畏惧。
要想在事务繁忙时有条不紊，不心慌意乱，必须在平时培养镇定的气度和清晰的头脑；要想面对死亡也不畏惧，就要求平时把一切事情都看得开。
临事能有条不紊、不慌不乱，这是一种良好的素养使然，而这种素养是平时养成的，急来抱佛脚是不行的。
第六十四节 心似既灰之木何妨刀割香涂
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。
不系之舟：没有缆绳牵系得船。
坎止：遇险难而止。
既灰：即将被烧成灰。
身体犹如一叶没有缆绳牵系的轻舟，任意漂流、随处停泊；心灵像烧过的树木，还在乎什么刀割香涂？
人人都向往逍遥自在的生活，然而，逍遥自在的生活绝对不是凭空而得的，它是有条件的。起码的条件就是既要身无牵挂、又要心无牵挂，而这两点，恰恰就是很多人所难以做到的。因为，这与一个人的责任和义务有着紧密的联系。如果不想逃避责任和义务，那么就不要奢望“不系之舟”一般的逍遥生活。
“心似既灰之木，何妨刀割香涂”，一颗历尽沧桑的心灵，往往是颗坚强的心灵。寻常的刺激和伤害都无法左右它的喜怒了。
第六十五节 峨冠大带羡小笠长筵广席逊疏帘
峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠，飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦见净几疏帘，悠悠然静也，未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉？
轻蓑小笠：蓑，用草或蓑叶编制的雨衣；笠是用竹皮或竹叶编成用来遮日或遮雨的用具。比喻平民百姓的衣着。
咨嗟：赞叹，感叹。
火牛：尾巴着火的牛。喻指放纵欲望追逐富贵。
风马：发情的马。
峨冠大带的达官贵人，一旦看到身穿蓑衣斗笠和平民飘飘然一派安逸的样子，难免会发出羡慕的感叹；生活奢侈居所富丽的豪门显贵，一旦置身于清新朴素窗明几净悠闲宁静的环境中，心中不由得会产生一种恬淡自适的感觉，难免要有一种留恋不忍离去的情怀。高官厚禄与富贵荣华既然不足贵，世人为什么还要枉费心机放纵欲望追逐富贵呢？却不设法过那种悠然自适而能早日恢复符合天性发展的生活呢？
在这一则里，与其说洪应明在歌颂林泉的美好，还不如说他在劝人们要经常地变换一下生活的环境和生活的方式。
峨冠大带的达官贵人，一旦看到身穿蓑衣斗笠和平民飘飘然一派安逸的样子，会发出羡慕的感叹；那么身穿蓑衣斗笠和平民，看到峨冠大带的达官贵人，就一定不会羡慕吗？可能他们当时嘴上不说什么，但心里可能一定在暗暗发誓：一定让儿子好好读书，将来也做这样的人！如果他们从来也没这样想的话，那么，考场里就不会有那么多的举子了，也就不会有范进那样的人物了。
漫画家方成老先生有一幅漫画。画的是两个鱼缸，每个鱼缸里都有几条金鱼，这些金鱼互相羡慕，都以为对方的鱼缸好。于是，就又隔着玻璃互相羡慕。
在现实中，处在不同环境里的人们，就像那两个鱼缸里的鱼一样，互相羡慕着。
第六十六节 羁锁于物欲觉吾生之可哀
羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性真，觉吾生之可乐。知其可哀，则尘情立破；知其可乐，则圣境自臻。
羁锁：束缚。
夷犹：留连，犹豫迟疑不前。
人的身心如果被物欲所束缚，就会觉得生命可悲；人如果能悠闲自得地陶冶性情，便会觉得人生有了很多乐趣。意识到追求物欲的悲哀，庸俗的欲念就会立即消失；能够体会到人生的快乐，则圣洁的境界自然到来。
知道“羁锁于物欲”的可哀，当然会马上消除自己的物欲。倘若认为“羁锁于物欲”并不可哀，那又该如何呢？物欲是个复杂的事物，既有生理的层面、又有心理的层面，而且究竟什么样的物欲，以及达到什么程度才算是“羁锁”，就更是难以确定。
因此，我们大可不必因物欲而觉得“生之可哀”。只要不超越法律和道德，那么，物欲就应该是合适的。而合适的物欲并不会妨碍我们陶冶性情。
第六十七节 就筏便思舍筏方是无事道人
才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。
筏：一种竹制的渡河工具。
无事道人：指不为事物所牵挂而已悟道的人。
刚乘上木筏，便想着到达彼岸后舍弃木筏，这样的人才不会为外物所累，心无牵挂的道人；假如骑着驴还在找驴，那就证明欲心未绝，还是个尚未脱俗的和尚。
为人处世，做事的方法只是工具，最终的结果才是目的。就像过河木筏只是你借以过河的工具，过去了不要也罢，因为，你已经达到了过河的目的。
如果到了目的地，你还在想方设法处理这木筏或是像骑着驴找驴的人一样，只能说明你心中的欲望太重。
第六十八节 树木至归根日后知花萼枝叶之徒荣
树木至归根日，而后知花萼枝叶之徒荣；人生到盖棺时，而后知子女玉帛之无益。
萼：在花瓣下部的一圈叶状绿色小片。
玉帛：玉器和丝织品。泛指财物。
树木到了枯死的时候，才能明白那鲜艳的花朵、茂盛的枝叶不过是一时虚华；人到死后进入棺材的时候，才知道子女钱财毫无用处。
这种虚无而颓唐的人生态度是不可取的。
虚华当然不好，但人生所经历的一切怎么可能都是虚华呢？如果真的都是虚华的话，那只能说明你个人的人生失败。不能由于你个人的失败，而让后辈也同你一样怀有这种低迷的人生态度。仅以树木而论，假如不是因为有过繁茂的枝叶和艳丽的花朵，那么，你这颗树也早就被砍伐了……
到了临死就感叹，或者抱怨儿女玉帛没有好处。你的父亲是否也有这样的想法呢？如果他也有这样的想法，那么人类之间的亲情，是不是就应该早点彻底断绝呢？难道养育子女的过程，对于父母来说不是一种幸福吗？再说，人类是否都有繁衍下一代的义务呢？
说道玉帛的无益，表面上看，这样说话，好像是个淡泊之人。其实，这种淡泊是假的。既然你根本就不看重钱财，那么临死所关心的两件事里，怎么就有玉帛在内？玉帛绝对是好东西，起码它让你有衣穿、有饭吃、有房住，还帮你把子女养……如果真的认为它无益，那就把它送给穷人，周济别人，成就你的美德，这样一来，玉帛是不是就有了点益处了呢？
第六十九节 意随无事适风逐自然清
意所偶会，便成佳境，物出天然，才见真机。若加一分调停布置，趣味便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉，其言之也。
白氏：白居易。
无意之中如愿以偿，就是最佳境界；事物只有保持本来的自然状态，才能体现大自然的玄妙神奇。假如加上一分人工的修饰，就大大减少了天然趣味。所以白居易说：“人清静无为时意志自然很安闲，按照自然节奏吹起的风，才能感到清爽。”这真是值得玩味的至理名言响。
崇尚自然，原则上说是正确的。但落实到具体问题，还需要一分为二地来看待。
我们人类评价自然之美丑的标准，只有一个，那就是对人类是否有益。有益的就美；有害的就丑。而自然的事物并不都是对人有益的，很多有益的事物，也都是经过了人类后天的改造。比如，黄金虽好，但必须经过冶炼、碧玉虽美，也必须经过琢磨；沙漠作为景观非常壮观，若不改造，就将是祸害之源……
“天趣”存在于事物的内部，而不仅限于事物的外表。棉花被纺成棉线，由织成棉布，尽管失去了原来天然的形貌，但其本质属性却丝毫没有改变，它的变化，完全都是有利于人类的。因此，我们追求自然、崇尚自然，是要尽量地去掉人类无聊的造作，而不是否定所有人对自然事物的改造。
洪应明认为无意中如愿以偿，就是最佳的境界，问题是若总是不能如愿以偿，那该怎么办？农夫无意间遇到了撞树的兔子，这是自然而意外的如愿以偿，可是，结局确实为了继续等待这种好事，他却荒芜了自己的田园。
第七十节 斗室中万虑都捐三杯后一真自得
斗室中，万虑都捐，说甚画栋飞云，珠帘卷雨；三杯后，一真自得，惟有素琴横月，短笛吟风。
捐：弃。
珠帘卷雨：这两句话都在形容房屋的极度华丽。语出王勃《腾王阁序》：“珠帘卷西山之暮雨，画栋朝南浦之飞云。”
身居斗室，一切忧愁烦恼全都抛开，说什么雕梁画栋、珠帘轻卷的豪华殿堂，全都不值一提；三杯老酒，不由得真情流露，只知月下拂弦、临风吹笛，自是一番雅趣。
看到这一则使人不由得要想起刘禹锡的《陋室铭》：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？”
大意是：山不一定要高，有仙人（居住）就能天下闻名；水不一定要深，有龙（居住）就能降福显灵。这（虽）是间简陋的房子，好在主人有美好的德行。苔藓给阶前铺上绿毯，芳草把帘内映得碧青。谈笑的是渊博的学者，往来的没有浅薄的人。可以弹奏素朴的古琴，浏览珍贵的佛经。没有（嘈杂的）音乐扰乱两耳，没有官府的公文劳累身心。（它好比）南阳诸葛亮的茅庐，西蜀扬子云的玄亭。孔子说：（虽然是陋室，但只要君子住在里面）有什么简陋的呢？
《陋室铭》以寥寥81字，谱出一曲陋室颂歌，流芳千载。开头以山水起兴，仙龙一经点出，陋室主人情趣即显，读者则已入佳境。随之而来，苔绿草青，是淡雅之色，又是生机勃勃之景；弄琴读经，从容之态可掬，闲逸之致堪羡；诸葛庐、子云亭，含着引古代高士为同调的自豪；以孔子云作结，则表示对最高道德规范着意追求的坚定信念。
洪应明的观点和境界，尽管没有刘禹锡那么高旷积极，但总体上还是比较接近的。
第七十一节 酒以不劝为欢棋以不争为胜
幽人韵事，总在自适其情。故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适，琴以无弦为高，会以不期约为真率，客以不迎送为坦夷。若一泥迹牵文，便落尘缘苦海矣。
幽人：隐居不仕的人。
坦夷：坦率平易。
泥迹牵文：为一些烦琐的世俗礼节所牵挂拘束。
一个隐居的人，内心清净而俗事又少，一切只求适应本性。因此，喝酒时谁也不劝谁多喝，以各尽酒量为乐，下棋以不争胜负为好，吹笛子以不讲究调门为适宜，弹琴以无弦之琴为雅；美妙的旋律要靠心灵才能感受得到。与朋友相会，不必约定时间，不期而遇最见真情。宾客来去自便，以不迎送为诚恳自然。如果受到人情世故的约束，就会堕入尘世的苦海之中难以自拔。
洪应明认为，所有的一切，只有自然而然、不加任何人工痕迹才算是美的，这种心愿当然是良好的。只是有点过于执拗、有些迂腐了。
喝酒当然是不互相逼劝为好，这样大家可以自适其意，气氛也容易欢洽。可是，下棋不分输赢，那还下个什么意思？这已经违背了棋的本来的存在意义，已经是不自然了。
朋友见面不期而遇，当然好，但彼此拜访而不事先约定，或者，客人来去一概都不迎送，你倒是觉得自然了，估计朋友就会不自然了。追求自然，追求到连起码的人情礼貌都不要了，这种自然也就没有意义了。尽管洪应明所说的本意是说，朋友之间好到这种程度，是一种理想的程度。但如果我们也这样去做，那估计就不可能有如此理想的朋友了。
至于“笛以无腔为适，琴以无弦为高”，就更是神乎其神了。吹笛子以不讲究调门为适宜，弹琴以无弦之琴为雅；美妙的旋律要靠心灵才能感受得到。真不知道这老先生是怎么想的。人当然可以品味和欣赏萦绕于灵魂深处的美妙旋律，但是，既然是欣赏内心的美妙旋律，那何苦还弄个无腔之笛、无弦之琴摆在那里做什么呢？为了追求自然，结果却弄做作至极，真是好笑。
第七十二节 山居胸次清洒触物皆有佳思
山居胸次清洒，触物皆有佳思。见野鹤孤云而起超绝之想，遇清泉白石而动澡雪之思，抚老松寒梅面劲节与之挺立，侣沙鸥野鹿而机心与之顿忘。若一入尘寰，无论物不相关，即此身亦属瘤赘矣。
机心：有特定意图的用心。
胸次：胸怀。
尘寰：人世间、俗世。
瘤赘：体表或筋骨间增生的肉疙瘩。
隐居在深山老林能使人胸怀坦荡，看到什么事物都能引起高雅的思绪；看见无拘无束的孤云野鹤，就会引起超尘绝俗的观念；看到清澈的山泉冲激着洁白的山石，就会萌生清洗尘垢、净化灵魂的冲动；抚摸挺立的老松寒梅，浑身便增添无穷的力量，变得坚贞不屈；常与沙鸥麋鹿为伴，便会把投机取巧的念头忘得干干净净。一走入世俗的环境中，不但那些自然景物会被忽视，而连自家身体也会成为多余之物了。
不管怎么说，洪应明的这套说法，都有消极的意味。野鹤孤云、清泉白石、老松寒梅、沙鸥野鹿……这些象征高洁的景物，在洪应明的眼里竟然都成了逃避现实，只顾自己消闲的道具和理由。这与范仲淹的情操和襟怀，真有天壤之别。
我们都读过《岳阳楼记》：
庆历四年春，滕子京谪守巴陵郡。越明年，政通人和，百废俱兴。乃重修岳阳楼，增其旧制，刻唐贤今人诗赋于其上。属予作文以记之。
予观夫巴陵胜状，在洞庭一湖。衔远山，吞长江，浩浩荡荡，横无际涯；朝晖夕阴，气象万千。此则岳阳楼之大观也。前人之述备矣。然则北通巫峡，南极潇湘，迁客骚人，多会于此，览物之情，得无异乎？
若夫霪雨霏霏，连月不开，阴风怒号，浊浪排空；日星隐耀，山岳潜形；商旅不行，樯倾楫摧；薄暮冥冥，虎啸猿啼。登斯楼也，则有去国怀乡，忧谗畏讥，满目萧然，感极而悲者矣。
至若春和景明，波澜不惊，上下天光，一碧万顷；沙鸥翔集，锦鳞游泳；岸芷汀兰，郁郁青青。而或长烟一空，皓月千里，浮光跃金，静影沉璧，渔歌互答，此乐何极！登斯楼也，则有心旷神怡，宠辱偕忘，把酒临风，其喜洋洋者矣。
嗟夫！予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲；居庙堂之高则忧其民；处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”乎。噫！微斯人，吾谁与归？
同是赏景观物，境界却迥然不同。范仲淹观景，“心旷神怡，宠辱偕忘”，但却认识到了应该“不以物喜，不以己悲；居庙堂之高则忧其民；处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。”
我们到底应该学谁呢？
第七十三节 心旷则万钟如瓦缶心隘则一发似车轮
心旷则万钟如瓦缶，心隘则一发似车轮。
万钟：钟，古容量单位，春秋时齐国公室的公量，合六斛四斗。此喻大量财富。
瓦缶：古代用来装酒的瓦器，形容没价值的物品。
心意高旷的人，即使家财万贯，也看得像一个瓦罐那么微不足道；一个心胸狭隘的人，把头发丝般的小事也会看得像车轮那么大。
清太子胤礽在通州置办了一座庄园。太子拥有一座庄园本属正常，但他的这座庄园却是私借国库白银几十万两购买的。记得康熙帝曾就此骂太子曰：“求田问舍，庸人一个！”骂得痛，也骂得好。太子本来就将富有四海，干什么还要置办田产房舍？为什么不把心思用在国家大事上呢？
世上的人基本上都是庸人，说人们是庸人并没有贬义。所谓庸人，简单地说，就是不想、不会有大作为的人。庸人都在意财物，这是庸人的共同特点，可是，他不在意财物，怎么保证丰衣足食呢？所以，庸人之庸，是情理之中的事情。
不过，假如我们过着庸人的生活，却怀有不平庸的心性与格调，那会怎么样呢？可以肯定地说，那将是有益而无害的。我们可以拥有很多的财产，但又不像一般的平庸之人那样做个守财奴。一方面自如地享用这些财物，一方面又对财物有一个理性的认识。既不把它当成“瓦缶”，也不把它当成性命。我觉得，这样最好。
洪应明说“心隘则一发似车轮”，是说心胸狭隘就会使自己看事物的眼光变得短浅。这个道理他不说，人们也都明白，可问题是，能明白与肯实践之间有着很大的距离。心里明白腿打战的人很多。很多心胸狭隘的人都是这样，嘴上说得很大方，可心里依旧是什么都没有看开。一着急他能给你写一本论述歌颂胸襟博大的书，但你若指出其中的一个错别字，他照样会忌恨你一辈子。
第七十四节 鸟啼而欣然有思花落而萧然自得
人心多从动处失真，若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而恰然俱清，鸟啼而欣然有思，花落而萧然自得，何地非真境，何物无真机。
人的心灵多是在躁动状态下才失去纯真的本性，若不生一丝杂念，澄然静坐，白云来了就融入白云随它一起远飘，雨来了就化作雨滴随它共同清洗大地；听到鸟语就欣欣畅想，看到花落就开朗轻松……什么地方不是真境？什么事物没有真机呢？
动易生乱、乱易生躁、躁易失真……于是，洪应明就开出了处方：“一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而恰然俱清，鸟啼而欣然有思，花落而萧然自得，何地非真境，何物无真机。”这个方法好，但一般不会太管用。可能对于洪应明来说，是个好主意，但对于我们来说则未必。
但不管怎么说，心绪躁乱总是不好的，应该尽量保持心绪的和缓宁静，这样才能够沉稳有度地应付生活中的各种矛盾与挑战，才能有滋有味地享受生活。不过，也不能因为怕躁乱，怕失真而心思不动，完全归于死寂。
第七十五节 纠缠荣利心如苦海
世人为荣利纠缠，动曰尘世苦海。不知云白山青，川行石立，花迎鸟笑，谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心耳！
谷答樵讴：山谷回荡樵夫的歌声。
世人被名利所纠缠，动不动就抱怨人间是苦海，却不知道，只要看淡名利不去追逐，回过头来欣赏白云笼罩下的青山翠谷，屹立在河水奔流中的奇岩怪石，迎风招展的花卉，欢快啼叫的鸟儿，以及渔人和樵夫的引吭高唱。就会发出会心的微笑，世间何处是苦海？完全是庸人欲念熏心，自讨苦吃罢了。
抱怨生活的人我们大家都见过，也许我们就是其中之一。然而，我们却都难以像洪应明所建议的那样，放下身边的事情，去欣赏白云笼罩下的青山翠谷，屹立在河水奔流中的奇岩怪石，迎风招展的花卉，欢快啼叫的鸟儿，以及渔人和樵夫的引吭高唱。我们或许可以偶尔去放松一下，但若要完全摆脱，恐怕是不可能的。因为，在这个尘世中，毕竟还有我们的希望、我们的幸福；更有有我们的责任、有我们的义务。
所以，洪应明的建议，我们只能有条件地接受。
第七十六节 山林农野固有趣市井俗街亦含情
山林之士，清苦而逸趣自饶，农野之夫，鄙略而天真浑具。若一失身市井，侪伍屠侩，不若转死沟壑，神骨犹清。
饶：富有、丰足。
鄙略：鄙是浅鄙，略是粗疏。鄙略是指才华低劣粗浅。
侪伍屠侩：与屠夫掮客等同。屠：杀牲卖肉的人；侩：以拉拢买卖，从中获利为职业的人。
山林中的隐士，生活虽然清苦，但却拥有很多的雅趣，农夫山野之人虽然孤陋寡闻，但却不失其纯朴的天真。一旦回到市井与屠夫市侩为伍，还不如死在荒郊保持清白的名声与尸骨。
山林之士，可能逸趣自饶，农野之夫，也许天真浑具，但据此就说市井之人都是肮脏不堪，也实在是过分。
第七十七节 一念求全万绪纷起
释氏之“随缘”，吾儒之“素位”，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全而万绪纷起，惟随遇而安，斯无入而不自得矣。
浮囊：用于渡水的皮囊。
佛家主张“随缘”，即根据客观条件决定自己的行为；儒家主张“素位”，即安分守己。“随缘”和“素位”这四个字是渡过人生海洋的法宝。因为人世间的道路十分漫长曲折，如果始终抱着一个要求完美无缺的念头，那么种种头绪就会纷纷兴起。只有那些处于各种环境能安心的人，才会时时处处感到快乐。
我们可以听从命运的安排，但也不能完全放弃必要的抗争。不能因为出身贫贱就安于贫贱，而不思进取；不能因为身处逆境就逆来顺受，而不图更新。
佛家主张凡事都要随缘，人必须随着天定的因缘来处理事情。否则，仅凭自己的主观努力、一意孤行，不论怎样也无法达成自己的意愿。
儒家所主张的“素位”，就是君子坚守本位而不妄贪其他权势，要满足自己所处的现实环境，这和佛家所说“万事皆缘，随遇而安”是相通的。
一个努力奋斗，又正视现实的人，往往能够享受生活的乐趣；而一个不满现实，整天满腹牢骚、满腔愤世嫉俗的人，则难免痛苦不堪。这里万事随缘，随遇而安，应从积极意义来理解。
从处世角度来看。凡事不可强求，有些事，在条件不具备、不成熟的情况下，就应该耐心地等待时机的到来和条件的成熟。不能凭自己的意愿一味强争，这样不但不会取得好的结果，反而还会破坏原有的生活状态。
第七十八节 富贵不义视如浮云真性之外皆为尘垢
尼山以富贵不义视如浮云，漆园谓真性之外皆为尘垢。夫如是则悠悠之事，何足介意。
尼山：指孔子。本为上名，尼丘或尼邱。在山东曲阜县东南。是孔子出生地。故孔子名丘，字仲尼。
漆园：指庄子。战国时庄周为吏之处。说法很多，但指庄子无疑。
孔子把富贵不义视为浮云，庄子说本性之外的一切都是尘垢。如果真是这样，那么悠悠万事，又有什么可以在意的呢？
孔子把富贵和不义看做浮云，而那些孔孟之徒却多是喜好浮云之辈，这真是绝妙的讽刺。
庄子把真性之外的一切都视为尘垢，那么真性是用来做什么的呢？中国古代哲学，多是以为统治者制造愚民服务的，这是这个民族最可悲的地方。
第七十九节 巨万的金钱末中之末事
大千沙界尚为空里之空名，鉅万金钱固是末中之末事。
大千沙界：佛教语。指无限的世界。
鉅：同“巨”。
大千沙界尚且是空里之空名，那么，巨万的金钱当然也就是末中之末事了。
“巨万的金钱”对于大千沙界来说，或许是“末中之末事”，但对于寻常小民而言，将意味着什么呢？这种空泛无益的超脱，还是不要的好。
第八十节 浮生可见妙本难穷
浮生可见，如梦幻泡影，虽有象而终无；妙本难穷，谓真性灵明，虽无象而常有。
浮生：短暂而虚幻的人生。
妙本：道家所认为的万物的根本（“言天地万物，皆从应道有法而生。即此应道，从妙本而起。元乎妙本，即至无也。”——《道德经》）。
人生可以看到，就像梦幻般的泡影，尽管有形但总归会化为乌有；妙本难以穷尽，那是本性的灵光，虽然无形但总是永恒存在的。
“浮生可见，如梦幻泡影，虽有象而终无”，这样说是毫无意义的。人生如泡影，那是临死时才应该有的心思，而“虽有象而终无”的感叹，只能是一种后人对前人的怜惜。如果一个人真的从心里怀有这样的认识和情绪，那么，即便不去自杀，也会出家为僧了。
“妙本难穷，谓真性灵明，虽无象而常有”，先不用考究这个所谓的“妙本”是否真的存在，我们就当他真的存在，那么，它是否真的具有实际意义？道家那种自说自话、自圆自梦的哲学，的确让人哭笑不得。除了部分可以教导人们如何应付俗事的方法和原则之外，其他的东西就只剩了让人直犯糊涂的东西了。
第八十一节 心常在定心常在慧
学道之人，虽曰有心，心常在定，非同猿马之未宁；虽曰无心，心常在慧，非同株块之不动。
猿马：语出“心猿意马”，原为佛教用语。以猿腾马奔比喻凡心无常、无定而又多变。后用以比喻心思不专，变化不定。
慧：佛教名词。意译为慧，智慧。
株：露出地面的树根。
块：土块。
学道之人，虽说有心，但心意也要坚定，不能心猿意马那样的不宁静；虽然说无心，但心意却在于智慧之中，不能像树根植入土里那样一动不动。
学道，估计说的是出家人的事情。但其道理也可以知道俗人。我们做学问或者做事业，不能仅限于想做，应该是想做就要心意专一，不能心猿意马；同时，也不能过分紧张或过分刻意。应当把自己的心意和智慧完美地结合起来，专一而灵活地去完成既定的目标。
第八十二节 游鱼不知海飞鸟不知空
游鱼不知海，飞鸟不知空，凡民不知道。是以善体道者，身若鱼鸟，心若海空，庶乎近焉。
不知道：对天意、义理没有刻意的感悟和明显的感觉。
庶：也许；或许。
鱼在海里游弋，但并没有感觉到海的存在；鸟在天上飞翔，但并没有感觉到天的存在；百姓在天意的引领下、在义理的影响下生活，但对天意和义理也没有多深的了解。所以，真正能理解天意、义理的人，身体就像鱼鸟，而心胸就像海天，或许这样才能更接近于天理吧。
这里讲了一个深刻的道理。如果人真的用整个身心投入一种理念或情感的时候，那么，他就会本能地把这一切当成了生命存在的一部分，就如同喝水和呼吸空气一样，绝对不会以为自己的行为有什么特别之处。比如，真爱儿女的父母，绝对不会有任何抱怨，也绝对不会觉得自己对儿女的爱护有多么伟大和值得夸耀；一个清廉的官员绝对不会因为自己的廉洁而觉得自己有功。君子不会因为自己的美好而偷偷自诩，小人也不会为自己的卑下而心怀不安。
第八十三节 见外境而迷者愚见内境而悟者智
见外境而迷者，继踵竞进，居怨府，蹈畏途，触祸机，懵然不知；见内境而悟者，拂衣独往，跻寿域，栖天真，养太和，翛然自得。高卑绝，何啻霄壤。
怨府：众人的怨恨所集中的对象。
跻寿域：等长寿之路。
太和：指至极的合顺和谐的状态。
翛然：无拘无束、自由自在的样子。
被物欲所蛊惑的人，步他人后尘，处众怨之地，走艰险之路，种灾祸之根，自己却一点都没觉察到；被本性所警醒的人，拂袖而独行，登长寿之路，居天然之所，养顺和之心，无拘无束、怡然自得。两者的优劣愚贤、高低上下之别，何止天地。
被物欲所迷惑而沉迷于其中的人，的确有丧魂失智的毛病。平时就常被心底的物欲弄得焦躁不安，一见到有利的苗头，就会不顾一切，鬼迷心窍般地扑将过去，结果，常常是血本无归，既遭埋怨又遭灾祸。那些因炒股而倾家荡产、或大量资金被套牢的人就是如此。
“见内境而悟者，被本性所警醒的人，拂袖而独行，登长寿之路，居天然之所，养顺和之心，无拘无束、怡然自得”，这分明是在赞颂那些出家或隐居“世外”的人，也是在鼓励人们都向他们学习。看着好像是超脱、淡泊，其实，骨子里却是极端的自私。洪应明说，这样的人比沉迷物欲的人要高尚睿智。我却认为，前者肯定是卑下而愚蠢的，但后者也绝对与高尚和睿智扯不上关系。沉迷物欲当然不好，而沉迷“心欲”就好了吗？
第八十四节 一念常惺避弓矢纤尘不染解网罗
一念常惺，才避去神弓鬼矢；纤尘不染，方解开地网天罗。
惺：警觉，清醒。
心里总是清醒地保持应有的惕厉，这样才能避开如神鬼射来的箭矢般的无妄之灾；心里总是干干净净的没有一丝非分的欲念，那就可以解脱天罗地网般的各种束缚与羁绊。
“一念常惺”、“纤尘不染”，对于我们是十分重要的做人原则。
“一念常惺”，是说要时刻警惕外来的危险；而“纤尘不染”，一方面是说心里不要脏，不要有非分的念头；另一方面是说，不要贪匿非分的便宜。只有这样，才可能最大限度地保护自己。
第八十五节 红烛烧残万念冷黄粱梦破叹云浮
红烛烧残，万念自然灰冷；黄粱梦破，一生亦是云浮。
黄粱梦：语出“一枕黄粱”或“黄粱一梦”。比喻虚幻的梦想。
我想，洪应明写完这则时的心情一定是异常灰颓的。我们可以体味其中的道理（假如有的话），但千万不要被这种情绪所感染。
第八十六节 千载奇逢好书良友
千载奇逢，无如好书良友；一生清福，只在茗碗炉烟。
千载奇逢：千年难遇的美好机缘和人事。
茗碗炉烟：飘香的茶碗和散着青烟的火炉。喻指隐居林泉烹茶自啜的恬静生活。
千载难遇的好事就是得到一本好书和结交了一个良友；人生所谓的清福，只在林间的香茗与青烟之畔。
把得到一部好书和结交一个良友与千载奇逢等同看待，可见洪应明对好书与良友的态度，是多么的赤诚、热烈。同时，我们也必须承认他的这段话，其中包含着极为深刻的道理。汉之张良，得一书而成为一代名相；春秋管仲，结一友而尽展雄才。所谓的“千载奇逢”也不过如此。想想我们自己，案头有没有一本好书呢？身边有没有一个良友呢？
至于“一生清福，只在茗碗炉烟”，这就是只适合他个人的观点了。因为，每个人对“清福”都有不同的理解。
第八十七节 兴来醉倒落花前天地即为衾枕
兴来醉倒落花前，天地即为衾枕；机息坐忘盘石上，古今尽属蜉蝣。
衾：被子。
蜉蝣：昆虫，幼虫生在水中，成虫褐绿色，有翅两对，在水面飞行。成虫生存期极短，交尾产卵后即死。
兴致来时，畅饮大醉，天当大被地做枕，于落花同眠；俗欲尽时，静坐盘石翻古弄今，戏笑万载皆蜉蝣。
这洪老夫子活得可真自在。似乎大明天下已经是一片欢乐净土了。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这句范仲淹的话，难道他忘了吗？范仲淹可是他奉为先贤的人啊！