持戒波罗蜜，领导者的自律自觉
佛门“五戒”
菩萨的功德在于自利利人，自觉觉他。如果说“布施”侧重于利他和助人，那么“持戒”则侧重于自觉和自助。释迦牟尼在涅槃前告诫弟子要“以戒为师”，可见“持戒”的目的是为了避免修行者误入歧途。
“戒”是佛教伦理道德的基础，它不只是对修行者某些特定行为的禁止，还有止恶和行善的含义。佛教的清规戒律很多，一般出家的和尚要守二百五十条戒规，而尼姑则有三百四十八条戒规。其中，“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒”这“五戒”是所有佛门弟子及修持佛法的人必须共同遵守的基本戒规。“五戒”看似简单，但若真的做起来却远非常人想象的那么轻松。
隋朝的吉藏大师在根据三大护国佛经之一的《佛说仁王护国般若波罗蜜经》所撰写的《仁王经疏》中，把佛教“五戒”与中国传统儒家学说的核心理论——仁、义、礼、智、信作比较后，从儒家学说的角度对“五戒”进行了重新阐释。
对于企业领导者来说，从儒家思想的仁、智、礼、义、信的角度可能更便于理解佛教“五戒”的哲理和内涵。
1.不杀生配仁
儒家认为“仁者爱人”。孔子说：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。”意思是，作为君主，如果事先没有对百姓进行必要的教化，而百姓在不知情的情况下违反了法令，却被施以酷刑，这样行为叫做“虐待”；事先没有告诫百姓必须遵守的法令规则，也不给予必要的支持协助，却强行要求百姓完成他们根本无法独立完成的任务，这种行为叫做“残暴”。
“虐”和“暴”与“仁”对立，也是英明的领导者绝对不能做的行为。领导者应该懂得，只有充分提升员工能力并适当给予帮助和指导的领导者，才能称得上是“仁爱”的领导者。
2.不偷盗配智
领导者需要恪守的第二个行为准则是“不偷盗”，它对应儒家思想的“智”。所谓“大智若愚”，指的是真正聪明的人都不是善于投机取巧的人。他们懂得成功绝非偶然，只有经历千锤百炼，才能百炼成钢。面对利益和物质诱惑，尤其是当团队取得成功之后，在功劳和荣誉面前，领导者不仅要恪守“君子爱财取之有道”的道德情操，还应该有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的境界。
3.不邪淫配义
邪淫的原意是指与正式配偶之外的人发生两性关系。古人说：“万恶淫为首，百善孝为先。”邪淫既是中国发生传统伦理道德所极力反对的，也是饮食男女最难抵挡的诱惑。在当今时代背景下生存的企业领导者更要面对“英雄难过美人关”困惑。
逢场作戏不应该成为领导者堕落的借口，风流倜傥也不应该成为企业领导自毁形象的理由。所以，“不邪淫”是当下领导者最值得注意，也是最难把持的“五戒”之一。
4.不妄语配信
佛教戒律中的“不妄语”指的就是诚信。中国古代商帮一直保持诚信的遗风，他们大都崇尚“言而有信，童叟无欺”的商业信条。如北京同仁堂自创立之初就一直将“炮制虽繁必不敢省人工，品味虽贵必不敢减物力”作为立业之基。
据美国某领导力研究机构的研究成果表明，世界上所有成功的领导者身上都具有一个共同的特征，那就是信守承诺。
5.不饮酒配礼
佛教之所以把“不饮酒”作为“五戒”之一，是有其深意的。俗话说，“酒能乱性”。佛教禁止佛教徒饮酒的根本目的是为了防止其酒后乱性。在佛经里记载了这样一个故事：
有位修持“五戒”的居士平时清静淡泊，行善积德。某天傍晚外出归家后，他误把放在桌子上的一碗酒当成凉开水喝了一口。按理说，这时他应该立即停止饮酒，但因为觉得酒的味道不错，他就把持不住，把这碗酒一饮而尽。
这时，邻居家的一只鸡刚好飞进他家的院子，他便把邻居家的鸡偷偷杀了。邻居太太到他家来找鸡，他看见邻居太太孤身一人，又长得漂亮，遂起歹意，借着酒劲把她给强暴了。后来，邻居向他兴师问罪，他又极力矢口否认。
这位居士由于喝了一碗酒，先是犯了酒戒，然后又犯了偷鸡和杀鸡的盗戒和杀戒，接着犯了邪淫戒，干下坏事不敢承认，又犯了妄语戒。他之所以一天之内连犯“五戒”，正是源于他未守酒戒。
吉藏大师把“不饮酒”和儒家的“礼”对应参照是非常精妙、恰当的。古人说：“礼者，事之体也。”如果人类没有礼制约束和伦理道德的规范，人就不能成其为人了。
孔子当年倡导的“礼”，在今天的组织行为和企业管理中，属于组织伦理、职业道德和行为规范的范畴。一个团队的领导者如果没有“礼”的约束，无视组织伦理，没有职业操守，行为举止又乖张放任不加约束的话，他不可能成为优秀的领导者。
佛教的清规戒律，虽然在形式上不可能成为企业领导者的行为标准，但在实际的企业管理中，领导者又何尝不需要为自己、为团队设定组织管理的“清规”和行为规范上的“戒律”呢？
不同的企业一定会有不同的组织原则和行为规范。无论企业的管理制度如何，领导者都应该率先自觉地像释迦牟尼那样“着衣持钵”，为员工作表率。
忍辱波罗蜜，领导者的自强不息
忍辱的五个层次
佛教有句名言：“一念嗔心起，八万障门开。”一旦内心充满了嗔恨和妒忌之情，人立刻会怒火中烧、不顾一切，甚至会扭曲人格，任何言行举止都可能说得出、做得了。所以，佛说“嗔是心中火，能烧功德林”。
人类之所以会产生嗔恨、妒忌之心，说到底还是“贡高我贵”在起作用。也就是说，每个人都希望胜过他人，不希望被别人超越。当身边的同事职位高过自己时，当他人的收入或成就高于自己时，当领导夸赞他人时，当他人比自己长得漂亮、美丽时……我们就会不舒服，就会妒忌，就会嗔恨不满，就会妒火中烧，就会失去理智。如此一来，就会让自己以前所有做过的好事、留给别人的好印象全都毁于一旦。
能够帮助人们理性地面对嗔恨和妒忌之心，不至于丧失理智的方法只有一个，那就是忍辱。释迦牟尼根据众生忍辱的行为将其分为生忍、力忍、缘忍、观忍和慈忍五个层次。
1.生忍
当侮辱降临又无力反抗时，人们在极端痛苦的情况下，会强迫自己接受侮辱的意识和行为，叫做生忍。
2.力忍
当侮辱降临时，人们用“退一步海阔天空”的想法劝慰自己，使内心平静，但这种被强压下来的侮辱随时都有爆发的可能，这种强忍不满的做法叫做力忍。
3.缘忍
当侮辱降临时，人们用佛的因缘观反思自己是否做过什么对不起他人的错事。如果之前（或前世因果）做过这些错事，现在受到侮辱也就可以理解和接受了。这种由果思因的做法会让人在面对侮辱时减轻痛苦，以致最终完全不再有嗔恨之苦。
4.观忍
当侮辱发生时，用佛教的“空”观进行自我释放。想到“万事皆空我亦空”，既然连“我”都是空的，哪里还有什么真实的侮辱呢？这样的观想会令屈辱尽退，嗔恨自消。
5.慈忍
当侮辱发生时，不但不生嗔恨之心，反而对给你侮辱的人生出慈悲之心，同情他、怜悯他。想到因为侮辱你的人因不懂得因果报应，将来不知还会做出什么对自己不利的事情，因此对他产生无量大悲，然后施方便教化，令他觉醒，使其断恶修善，重新做人。
在天台宗国清寺里，有一个殿内专门供奉着国清寺“三贤”——寒山、拾得和丰干的塑像。殿内还刻着寒山和拾得的一段对话。
寒山问：“世人如谤我、欺我、侮我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处之乎？”
拾得答：“你且忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”
拾得这样回答不是在诅咒施恶之人，而是出于对施恶之人的同情和慈悲的“慈忍”之心。
生忍和力忍同属于“事忍”范围，因为它们都是就事论事、被动强忍的；而缘忍、观忍和慈忍都属于“理忍”范围，因为这些行为都是在智慧的指引下才能够达到的境界。
忍辱的三个阶段
中国当代十大高僧之一，临济正宗第41代祖师、曹洞正宗第47代祖师明旸法师，在解释“忍辱波罗蜜”时认为，修“忍辱波罗蜜”需要经过三个阶段：第一阶段是“难行能行”，即别人做不到的事情，你可以克服困难坚持做到；第二阶段是“难舍能舍”，即别人无法割舍的钱财、女眷、生命等，你可以割舍得下；经过以上两个阶段后，你才能够达到第三阶段——“难忍能忍”，即别人无法忍受的侮辱，你不仅可以忍受，还能够做到变侮辱为动力，忍辱负重，自强不息，成就非凡。
其实，“忍辱负重”的故事，在中国历史上比比皆是。比如卧薪尝胆的越王勾践，“尽说君王江海量，畜鱼水忌十分清”的楚庄王，忍受胯下之辱的韩信，为老者拾靴的张良，唾面自干的娄师德，拘而演《周易》的周文王，贫困苦厄做《春秋》的孔子，放逐乃赋《离骚》的屈原，双目失明写《国语》的左丘明，痛失双脚修《孙膑兵法》的孙膑，流放蜀地世传《吕览》的吕不韦，囚秦之笼、传颂《孤愤》的韩非子……所以，侮辱不一定是打击，打击不一定是挫折，挫折不一定是逆境；逆境不表示失败，失败不一定要失意；失意不一定要失望，失望不一定就失去；失去也不一定是末日，末日不一定是结局，结局不一定就是命运。
命运永远只对忍辱负重的人微笑，命运永远只对忍辱负重的人招手。
要想成为强者，首先必须保证不被自己击倒。所以，领导者永远要在下属的心目中保留一种忍辱负重、自强不息、积极乐观的正面形象。
精进波罗蜜，领导者的进取不止
精进需要坚持不懈
精进可以防止懈怠。
陶渊明的曾祖父陶侃，是东晋时的著名将领。他家境“酷贫”，凭借“少长勤整，自强不息”的精进努力，以一介布衣之身，最终挤入等级森严的门阀之列，位至荆江两州刺史，都督八州军事要务。
陶侃以其持之以恒的进取精神一直为后人称道。据说，当年被贬广州后，无事可做，为防止清闲安逸的生活消磨自己的意志，他每天早晨都要把门外的100块砖头搬入书房。到了晚上，再把这100块砖头搬出屋外。面对他人困惑的眼神，陶侃解释说：“我一直致力于帮助朝廷收复中原，但安逸闲散的日子过久了，我一定会变得意志消沉。如果这样的话，将来恐怕就很难再成就大事。”
人都是有惰性的。“六度波罗蜜”之所以特意设置了“精进”一法，就是为了防止修行者产生懈怠之心。关于精进，释迦牟尼在《佛遗教经》中作出了这样的解释，他说：“汝等比丘若勤精进，则事无难者。是故汝等，当勤精进，譬如小水常流，则能穿石。”又说：“若行者之心，数数懈怠譬如钻木，未热而息，虽欲得火，火难可得。”释迦牟尼用水滴石穿和钻木取火的现象喻示修行者，精进不息必有大成，中途放弃将前功尽弃。
释迦牟尼座下著名的“千里眼”阿那律陀尊者未出家前是释迦牟尼的堂弟，后来由于仰慕释迦牟尼的道行而随其出家。但他一开始依然有普通人的偷懒之心，每次听经闻法时总爱睡觉。有一次，他正睡得香，被释迦牟尼发现后，释迦牟尼毫不留情地当众训斥他：“咄，咄，何为睡！螺丝蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字！”
阿那律陀尊者听到释迦牟尼把他比作畜生、螺丝蚌蛤，非常羞愧，立誓要发愤图强、自强不息。结果，他因七天七夜连续强迫自己圆睁双眼，最后导致双目失明。释迦牟尼于是教他返照自性之法。
此后，阿那律陀尊者按照释迦牟尼所教的方法修行，再也没有懈怠。他精进不止，终于成就了眼根圆通三昧。他虽然双目失明，最终却能把大千世界的一切万物看得清清楚楚、明明白白，终于证得“天眼第一”的大神通。
据研究资料表明，毛泽东在1965年写下的著名诗词《水调歌头·重上井冈山》的最后两句“世上无难事，只要肯登攀”与已有500多年历史的韶山毛氏祖训有关。依据在于韶山毛氏祖训中有这样一段勉励毛氏子孙的话：“天下无难为之事，性能不囿于难为之见，不生其畏难之心；审其难为之势而克分其难，酌其难为之理而克任其难，自便难为者转成不难。故有为之才，一生为人之所难为，而行若无事。旁观咤讶，鲜不叹为难为之事，必得难得之人而后成也。”毛氏祖训中的这段话道出了成功者必须具有精进、不懈怠的进取之心。
天下本来没有什么难为之事，面对困难，人们之所以会裹足不前、半途而废，是因为主观上有畏难之心，思想上无克难之志。而“有为之才”在面对困难时之所以能够“行若无事”，是因为他们懂得“审困难之势，酌困难之理”，把困难变成不难。
在困难面前毫不退缩、知难而进的精神背后，必须要有“肯登攀”的决心、勇气和永不畏惧的执著精神，这就是精进的含义所在。
《大智度论》把“精进”细分为“身精进”和“心精进”两种。所谓“一切法中，皆能成办，不惜身命，是为身精进；求一切禅定、智慧时，心不懈惓，是为心精进”，依此类比，可以得出“六波罗蜜”中，布施、持戒是身精进；忍辱、禅定、般若是心精进。无论哪种法门，没有精进作为基础，都难以有所成就。