谁没有眼泪，谁没有哭过？别人流泪是悲哀，是忧伤，是无奈，是痛苦，可是，雪舟流泪，是坚强，是上进，是奋斗，是感悟，是创造，是无处不在地寻找自我实现。
我国古代的孔子、孟子，以至后来的诸葛亮、王安石、辛弃疾，他们几乎一生颠沛流离，困境重重，到处碰壁。他们那种知其不可为而为之的拼搏精神，是不是一种失败、沮丧、无奈和悲剧呢？不，我不这样认为，他们也没有这样认为，他们认为那都是一种实验、一种探索、一种领悟，他们都是在寻找他们的“自我实现”。
德国的费尔巴哈（Feuerbach，1804-1872）曾经在谈到人类导向宗教的必然时说过一句很重要的话。他说：“宗教的前提，是意志与能力之间、愿望与获得之间、目的与结果之间、想象与实际之间、思想与存在之间的对立或矛盾。”费尔巴哈说对了，人岂止是在这些对立或矛盾中生活，人，一刻也没有离开人我、主客、内外、现实与理想、个别与普遍、部分与整体、一与多、有与无、时间与空间、短暂与永恒等对立与紧张。所以，讲人的升华、人的超越、人的价值的实现，才有了伟大的意义。因为，你不升华，你不超越，你不实现人的真正价值，你就永远生活在对立、矛盾和紧张的悖论之中。什么是悖论？吃力不讨好，有好心没好报，做了许多好事落得一身痛。用诗人海涅的话，叫“我播下的是龙种，收获的却是跳蚤”。这就是悖论。今天，悖论，也叫吊诡（Paradox）。
人就生活在悖论之中，人的确过得很吊诡。我还可以再举一例：有些人，他长期以来，都以为他是在做好事，但其实，他做的“好事”越多，制造的麻烦就越大，产生的结果也越坏。有三种工作：一种是解决问题的工作；一种是可做可不做的工作；还有一种是工作得越多，制造的麻烦就越多，造成的影响也越坏。
有一些好心人，他有了钱，他就想做好事，谁有困难他就帮谁。
人家得了帮助，就不思进取了，坐享其成。没有了，再要，不给，就报复，就找麻烦。就这样，好事成了坏事，他也烦恼不已，陷入了一个是帮好还是不帮好的怪圈。
我再举一个悖论的例子：
你当领导，你当老板，你当头头，你就得受气。你当香港特首，你就准备好受香港670万人的气。
第一次世界大战之前，德国着名的宰相俾斯麦，他和当时德国皇帝威廉一世，可谓一对最佳拍档。当时德国强盛，不仅是因为有这位铁血宰相，也是因为有一位能宽容能受气的大肚皇帝。威廉一世经常回到后宫，气得乱砸东西，摔茶杯、扔花瓶。许多珍贵的器皿都被他砸烂了。皇后问他：“你又受了俾斯麦那老头子的气了？”威廉一世说：
“是呀！”皇后说：“那你为什么还要受他的气呢？”威廉一世说：“这，你不懂。他是首相，他是一人之下，万人之上。
下面那许多人的气，他都要受。他受了气，到哪里出？就出到我身上来了。我当皇帝向谁出呢？就只好摔东西了。”你权越大，责任越重，要求你的人越多，你就得准备受气越多，这不是悖论吗？这是很吊诡的。中国的魏徵、唐太宗和长孙皇后也有这样类似的故事：魏徵是臣子，唐太宗是皇上。谁怕谁，这不是很清楚不过的吗？可是，有一天，唐太宗正在玩一只小鸽子（鹞），忽然魏徵来了。唐太宗怕他批评，赶紧把小鸟藏到怀里。魏徵假装没有看到，故意留下来同他谈国家大事，唐太宗虽然心里很着急，但也毫无办法。等魏徵走了，唐太宗拿出怀里的小鸟一看，早已返魂无术了。他伤心地回到后宫，大发雷霆，说：“我非杀掉这个田舍翁（乡巴佬）不可！”长孙皇后一听，问清原委，立刻穿上朝服，向唐太宗朝拜称贺，唐太宗说：“有什么可贺的？”皇后说：“唐朝有魏徵这样的好臣子，又有你这样的好皇帝，这是有史以来没有的好现象啊！国家兴盛可期，怎能不道贺呢？”唐太宗果然息怒，不杀这个“田舍翁”了。
这是说领导的悖论。做被领导的、做部下、做员工，也有悖论啊。
朱元璋当了皇帝，有一天，他在皇宫和马皇后开玩笑。
两个人谈笑甚欢，朱元璋突然回到“本我”，拍了一下大腿，跳起来说：“想不到我朱元璋也能当上皇帝！”手舞足蹈，露出了过去讨饭时的本相，他没有注意到还有两个侍立一旁的太监。一会儿朱元璋出去了，马皇后立刻对两个太监说：
“皇帝马上回来，你们一个装哑巴，一个装聋子。记住，否则，你们两人要没有命了，千万记住。”果然，朱元璋从外面回来，一看两个太监，马上想到刚才的失态，要是被这两个太监说了出去，那不糟了。于是问他们刚才听到了什么？一个是哑巴，不会说话。一个是聋子，没有听到，这才了事。马皇后是历史上一个有名的好皇后，她很懂得人与人之间关系的微妙，懂得做部下，做臣子的悖论。
古代俗文学中有一首民歌：“做天难做四月天，蚕要温暖麦要寒。行人望晴农望雨，采桑娘子望阴天。”天，做哪一种天才是好天呢？做天都难，何况做人？所以，做领导，有人议论，做部下，战战兢兢，都是必然。做朋友，代人受过，为别人出力，常受埋怨，做好不得好，这都是难免的。在现实中，人有痛苦、有压力、有矛盾、有无奈、有烦恼，这正说明，人需要解脱，需要超越。人能成佛，就是一种上进、一种超越、一种升华、一种价值实现。
人的超越，是生命的超越，就是超越人的局限、超越人的悖论、超越人的不可能。这是只有人才能完成的超越。
人的升华，是生命的升华，就是从人性升华到佛性，这是只有人才能完成的升华。
人的价值，是生命的价值，就是能够走出人我、主客、内外、现实与理想、情感与理智、个别与普遍、时间与空间、一与多、有与无、短暂与永恒的对立和紧张，回到宇宙的本体。这是只有人才能实现的价值。
这超越，就是回归真我的超越；这升华，就是回归真我的升华；这价值，就是回归真正的自我。如果用海德格尔的话说，就是“从生存中领会自己本身”。
我想总括一句：人的精神家园在回归真我（真如本性），回归宇宙——人与宇宙的一体化。
5.我不希望的是什么？或者，我应该希望的是什么？
我不希望的是什么？我不希望的是迷茫、困惑。我应该希望的是什么？我应该希望的是找到自己的“心”。
心的学问，就是佛教的全部学问。
我先说个故事吧：
着名魔术大师胡丁尼，有一手绝活，他能在短时间内打开无论多么复杂的锁，从未有一次失手。有一次，他宣布，他能在60分钟内，从任何锁中挣脱出来，条件是让他穿一件特制的衣服进去并且不能有人在旁边偷看。
有一个英国小镇的居民，决定向这位伟大的胡丁尼挑战。他们打制了一个特制的铁门，配上一把看上去非常复杂的锁，请胡丁尼来试试，能否从这里出去。
胡丁尼接受了挑战，穿上特制衣服，走进那铁门。
“锁”上了。大家遵守规则，转过身去，不看他如何工作。
结果，半小时过去了，一小时过去了，两小时过去了，胡丁尼始终听不到这把锁弹开的声音。他筋疲力尽地挨着门坐了下去，门却顺势自动开了。原来，门没有上锁。那把看似很厉害的锁只是一个挂件而已。
门没有上锁，他怎么不打开呢？因为胡丁尼心中的门锁上了。
当你打开一扇“门”之前，请先把心锁打开吧。
胡丁尼心中的那把锁锁上了，所以，他永远打不开门上的锁了。
我们有些朋友，在市场上爬摸滚打，他心中没有市场（人、服务、利益、平等），当然，他也无法了解市场。
心，到底是什么？回答这个问题，我想，首先应该回答它不是什么。
它不是肉团的心、心脏的心。肉团心、心脏心，是主管血液循环的。心也不是人的大脑，大脑可以思维，但它受制于心灵，受心智的控制。大脑只能指挥身体的器官。人死了，大脑并未受损，但已不再发生任何作用了。可见大脑不是心。
禅学家周中一先生就曾指出：“一切有形之物，都不是心，只能是心的工具。”
心，究竟是什么呢？
心的显现，是“一念”，即“现前一念”。但这一念现前，现前一念，只是表层意识。用佛教语言来说，表层意识是习心。除了表层意识，人还有深层意识。这深层意识就是藏识，就是种子识，因为它积淀了过去诸生诸世中的业力、业习。而禅宗所要观的“心”，所要明的“心”，或者佛家所说的“心”，却是习心以外的、深藏在深层意识中的觉性，这才是我们的真心。
这个“真心”，说明白一些，就是不属于表层意识，与表层意识无关，未受表层意识染污、干扰或规限的。这才是深层的无意识。
铃木大拙曾一再指出：这个“心”，这种深层无意识，才是人生命之中最深的本源。
人的意识遮盖住了、遮挡住了自己的“无意识”，人正因为有意识，所以“无意识”才更有意义。
人的意识，即表层意识，也叫显意识，是一个具体的人、个体的人、现实的人的有限个体的存在。这一个存在，受到名、色、时、空、人、我、一、多等相对的限制，也即是人的局限性，人无法摆脱这些局限。但是，人还有另一个“我”，即无限的超个体的存在。这个存在，就不是表现为显意识，也不是表现为表层的意识了，而是深层次的无意识，这才是“心”的存在。它是超个体的、是绝对的，是摆脱了名、色、时、空、人、我、一、多等局限的。这个存在，既不是黑格尔说的绝对精神，也不是圣奥古斯丁或阿奎那所说的上帝。它只有通过一个个的个体存在，才能体现或体悟出来。也就是说，对于一个真正的人来说，它是个体存在与超个体存在的统一物，两者不可分离、不可分割。佛家所讲的“空”，不是一无所有，“空”必须通过“有”才能显示，“空”离不开“有”，“有”又存在于“空”之中。所以，个体的存在只有处于超个体的“空”之中，才能成为一个真正的个体的“人”。
那才是一个“明心见性”（亦即“成佛”）的“真我”。超个体的存在，已不仅是“人”的本体（本然的、本真的自我，人的本源性，或人的原本性），而且也是宇宙的本体，一种宇宙的终极存在。这个宇宙万有的终极存在与真如佛性，合为一体，就是佛教无处不在、无时不在的法身。
法身佛即是宇宙万有，宇宙万有又无不印证真如佛性，所以，这就是“心”，就是“宇宙无意识”，就是人的真正本源、本我、真我。
讲到这里，大概我可以说，这个“心”，这个“本心”，这个“真心”，也就是佛教中所说的“自性”、“觉性”、“佛性”了。
对于自己的“自性”、“佛性”，不是也不可能通过知识、知性的途径把它当作对象来把握，而是必须借由非理性的“感受”、“觉知”或类似于直觉、直感，或情绪的灵感，使自身“领悟”自身。它不是去认识客观对象，而恰恰是对自身的认识，仅仅是在认识自我、认识自己的范围之内（是一种内心体验，或叫“精神经验”）。
6.我不是什么？或者，我应该是什么？
人和动物的区别，就在于人能够改善自己，人能够转变自己，也就是说，人的可塑性很大。特别是，命运的可塑性很大。
先说一个故事吧：
黎明时，一所寺院的山门外，跪着一个人。“师父，请原谅我吧！”这是一个风流浪子。20年前，他曾是寺里的小沙弥，极得方丈的喜爱，方丈将毕生所学，悉心传授，希望他能成为出色的佛门弟子。但他经受不住滚滚红尘的诱惑，偷偷下山去了，从此灯红酒绿、放浪形骸。
20年后的深夜，他陡然惊醒，深自忏悔，急急赶回山寺。他求师父：“请饶恕我的错误，重收我做弟子吧！”
方丈对他的行为深恶痛绝，摇摇头，说：“你罪孽深重，必堕地狱。要想佛菩萨饶恕你，除非——”方丈指着佛前供桌，“连桌子也会开花！”浪子伤心地离开了。
第二天，方丈走进大殿。他惊呆了，一夜间，佛桌上开满了一朵朵的鲜花。大殿里，没有风，但花朵摇曳不止，仿佛在召唤那个回头的浪子。方丈瞬间大彻大悟，他连忙下山寻找浪子，却已经来不及了。他已心灰意冷，又堕入荒唐生活的深渊。
世上，没有不可以改变的人，没有不可以改正的错误。
人的可塑性在哪里？就在人的惭愧心。人能知惭、知愧；人能知耻、知辱。这个浪子，回来了，跪在山门外。他跪在那里，就是知愧；他请求饶恕，就是知惭，知道要求重新上路，重新开始。方丈的失误，是在浪子需要帮助时，拒绝给予帮助，从而逼使浪子回到绝路上去了。佛桌也能开花，正是告诉方丈应该允许人改正错误。
在香港，有一天一个做老师的人，来办公室找我。他自我介绍说，他是上次在弥敦道一家佛堂听我讲经时认识我的。在那次讲经时，我回答一个听众提出的问题，说：“破戒了，怎么办？”我说破戒了，可以忏悔，可以改正，可以消除呀！破戒不可怕，可怕的是破见。
见，就是知见，就是见解，就是观点，就是信念。这个“见”不能破。
“见”破了，一切都错了。一句话，几乎改变了他的一生，他就是听了我这句话而来找我的。
什么是“见”？见地、见解、见识、老兄高见。这都是“见”。从佛法来说，“见”有出世正见，有世间正见。世间正见，就是人间正见、人生正见。最根本的正见，就是从善拒恶、知因识果。人有惭愧心，有感恩心，才使得人能够从善拒恶，知因识果才有了可能，才有了内心的动力。