那个小沙弥变成了风流浪子，他把人的本能发展了，发展向食色享受、物质享受、感官享受那个方向去了。这种本能的膨胀和发展，有可能发展出比动物更可怕的堕落与粗暴、掠夺与侵占，甚至走向犯罪。能够把他拉回来的，就是他的惭愧心。惭是尊重自己，愧是尊重他人；惭是向善，愧是拒恶；惭是自律，愧是他律。所以，惭愧是人与禽兽的根本区别，是人与畜生不共的德行。所以，有惭愧心的人，才具备做人的资格。
《论语》中有这样一段对话：或问子产。子曰：惠人也。问子西，曰：彼哉，彼哉。
问管仲，曰：人也。夺伯氏骈邑三百，饭蔬食，没齿无怨言。
有一天，有人问孔子：郑国的子产，这个人怎么样啊？孔子说：他是有恩惠于国家、有恩惠于人民的人啊！又问：楚国的子西，怎么样呢？孔子不愿说人家的坏话，不肯做褒贬，只是说：“他啊！他啊！”最后问管仲，孔子给予了很高的评价。说，这才是一个人，一个够得上是人的人啊！他把齐国另一重臣伯氏的食邑三百亩好田，都收为公有，伯氏一家人穷了，只能吃青菜淡饭，而伯氏一家到死没有怨言，口服心服，这就是管仲啊！孔子称赞他是一个能够称为“人”的人。这是多么值得深思的评价啊！
说到这里，我想我能回答我的第六个自问了，我不是什么？我不是禽兽，我应该是人，是一个能懂得惭愧，懂得感恩，能反省自己、总结自己的人，一个能改正自己、改善自己的人，一个直立的、有正知正见的人。
7.我没有去做的是什么？或者，我应该去做的是什么？
有一个盲人，在夜里走路时，他手里总是提着一个明亮的灯笼，别人觉得很奇怪，“你自己看不见，为什么还要提着灯笼走路呢？”盲人说：“对呀！我提了明亮的灯笼，不是为了照路，是为了给别人光明，让别人看清脚下的路。
别人看清了路，也就不会误撞到我，这是我保护了自己，当然，也帮助了别人。保护自己和帮助别人是一致的。”
盲人眼中没有光，但他心中有光。这光，就是智慧。
我们出家人一见面就“阿弥陀佛”。“阿弥陀佛”译为中文，就是无量寿、无量光。无量寿，是福德；无量光，是智慧。“阿弥陀佛”就是福德智慧。
人的一生，是一个求生存的过程。在这个过程中，我们所求，没有止境。小时候，要求学；毕业了，要求工作、求事业；人长大了，要求爱；有了老婆，要求儿求女；生下了儿女，要求财、求养家糊口；生活改善了，要求名求利、求地位、求待遇。求来求去，有一样，没有做，这就是我的第七个自问：我没有去做的是什么？或者，我应该去做的是什么？我说：就是求智慧。这才是人最应该去做的。
南怀瑾先生有一句名言：“人，究竟为了什么？”他说，这是一个没有答案的哲学上的老问题，我不这样认为。先说一个故事：
清朝的乾隆皇帝最喜欢游江南。这次，他来到镇江金山，登上江天寺的宝塔，看到长江里船来船往，他就问一个老和尚：“你在这里住了多少年了？”老和尚说：“住了五十年了。”又问：“你五十年来看这江上，每天来往有多少船只？”老和尚说：“我只看到两条船。”乾隆惊奇地问：“这是什么意思？五十年了，只看到两条船。”老和尚说：“是呀，一为名来，一为利往，人生就是两条船呀！”乾隆听了很高兴，认为这个老和尚回答得很不简单。
明末清初的戏剧家、文学家李笠翁，有一副对联：“人生两演员，天地大舞台。”在这个大舞台上，只有两位演员。没有错，一个是男人，一个是女人，没有第三者。
佛教讲人生就是两件事。叫“生死事大”。所以，出家人，为什么出家？就叫“了生死”，又叫“了生脱死”。怎么能说“人，不知道自己究竟为了什么”呢？
其实，孔子也知道人生这两件事，他在《论语》里说：“所重，民食，丧祭。”这个“重”就是重点、重心。一个施政者、管理者的重点，一是“民食”，这是生活，这是讲生。一是“丧祭”，要安排后事，这是讲死。生要养生，死要送死。一个是生的关怀，一个是死的关怀。
孔子的“所重”同佛教不是如出一辙吗？
如何知生知死，如何弄清楚“生从何来，死向何去”？如何才能了生脱死？恐怕有很多人从来没有思考过，甚至没有想到过。这是一种觉悟，人生的根本的觉悟；这是一种智慧，人生的最本质的智慧。
我应该做的还没有做呀。
8.我要防止的是什么？或者，我不知道应该防止的是什么？
人，懂得防止上当受骗，懂得防止自己不要受了别人的欺骗。
可是，人却不知道还要防止受了自己的欺骗。
宋朝有一位名臣，他是一位理学家，叫赵拚。他到四川去上任（相当于今天的省主席、省长），骑一头骡，随从只有一个老仆人，还有一琴一鹤。全城文武官员出来迎接，却找不到他。原来他已经进了城，坐在一家茶馆里慢慢喝茶了。后来，他不做官了，退下来了，回到家里，写了一首诗：
腰佩黄金已退藏，
个中消息也寻常；
世人欲识高斋老，
只是柯村赵四郎。
第一句，说：腰间佩的那颗做官的黄金印，已经退还，交上去了。
第二句，说：一生风云，已经过去，平平常常，不值一道。
第三句，说：他退下来住的地方，这里叫高斋，你想认识这个老头吗？
第四句，说：他还是那个当年住在老家柯村的赵老四啊！
非常平淡，非常宁静。这就是历史上有名的赵拚（赵清献公），他一生奉献国家、正直清廉，最后归于平淡、平凡。这样的平凡就真的不平凡了。不平凡就是他不欺骗自己，不受自己的欺骗。这才是真的不平凡，真的了不起。
人，其实是很容易被自己欺骗的。
人有很多的角色、身份。比如在家庭里，在父母面前，你是儿子；在爷爷、奶奶面前，你就是孙子；在太太面前，你是丈夫；在儿子（女儿）面前，你又是爸爸；在弟妹面前，你是兄长；在哥姊面前，你又成了弟弟。面对这些不同的角色、身份，又有了不同的做人要求。一个人角色迷误、身份模糊、位置不清，那就很尴尬，就要犯大错。在社会上也一样，在公司里，你是一个部门经理、一个白领；在老板面前，你是员工，是部下；可在员工面前，你又成了领导，成了领头羊。如果你参加了什么业余协会，你又有了社会兼职，你的角色、身份又完全不同了。你必须按照你的角色期望和角色认同，去处事、去做人、去调整好人与人之间的关系。这是你作为一个社会人的立身之道。
可是，这些角色、身份，不是永恒不变的。随着时间、地点、各种因缘的变化，角色也会被置换，被转化，甚至消失。以我自己为例：我在佛学院当副院长（院长，是一位领导人兼任，并不住院，也不来院），我就成了实际上主持院务的住院的一位负责人。这个角色、身份是明确的。然而，副院长的职务是一个职称、头衔、位置、责任，在这个岗位上，我不可能以自己的个人意愿来说话、来处事，我必须以“副院长”的角色要求、身份规范来说话、来处事、来面对一切人与人的关系，这是我的社会角色所规限了的。可是，学生毕业了，学院已不再继续聘任了，我这个“副院长”的头衔固然还在，别人也称呼我“院长”，却已成虚职，没有任何的实存意义了。如果我还以一个“副院长”的虚衔、虚荣，来自满、自处，那就是一种自我欺骗了。因为离开了学生，离开了教学管理，“副院长”的头衔已毫无用途了。这个称呼，虚而不实。
有时候，当一个领导人，往往会被他的部下捧坏了，捧得晕头转向。尤其是年轻人，人生历练还不够，吹捧太多，明明说错了，下面还说对、对、对，是、是、是，捧到了自己也来欺骗自己的地步。
有时候，我去参加公开活动，因为我的特殊身份（代表了一个宗教），我被安排坐上了主席台，并且坐在显着位置，成了万众瞩目的嘉宾。可是，活动结束，我走下台来，这一切都不存在了，我又成了一个普普通通的我。如果，我还以坐在主席台上做嘉宾的那个虚荣来自满、自炫，那就是一种自我欺骗了。因为离开了那个场合，我曾经的角色已毫无用途了。那个场面，已成过去。
一个借“背景”、“他力”或“刹那因缘”生活的人（比如：官员、老板、执行长、总经理之类），在他退休以后，他会很失落，因为从不平凡回到了平凡，从绚烂回到了沉寂，他就不平衡了，他还生活在对过去的自我陶醉、自我欺骗之中。更可笑的是，报载，还有因此而自杀、自毁的人，那就更是一种角色迷误，知见的虚妄了。
学佛，就是回归本然，回到真正的自我。走出那些角色的耀眼光晕，我们既不要被别人欺骗，也不要被自己所欺骗。这才是一个本色的人，能在任何情况下都独立自主的人。这是真正的“我”。