如果“我”是对的，那么“你”就是错的，当然你也可以这么说，于是争论就会产生。如果你和我都不说，那么就不会有争论。反过来，即使争论有结果，事实就如结果那样吗？
罪恶的根源是“我”
【原文】
今者吾丧我。
大知闲闲，小知间间，大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交①，其觉也形开②。
（《齐物论》）
【注释】
①魂交：心神不宁。②形开：形体不安。
【译文】
现在我丢了我自己。
聪明的人自以为了不起，不那么聪明的人则抓不住要害；善辩的人盛气凌人，不善于表达的人则啰啰唆唆。（但是不管哪一类人，生活都不幸福。）他们勾心斗角，劳心费神，以至于在睡梦中都心烦意乱，而醒来以后身体更是处于高度紧张之中。
这里所丧失的“我”是指偏执的我，违反了天道的我。这个“我”是一切冲突甚至罪恶的总根源。有了“我”就有了你、我之分，有了你、我之分，争执就产生了。人人都为我，都去争取自己的利益，不同的“我”之间必然会产生矛盾。这样的“我”必定生活在一种恐惧之中，是不可能有安宁的，整日患得患失，如何安宁呢？由于处于这样一种状态，人们的心灵就难以平静，时而悲伤，时而欣喜，时而愤怒。这都是他们相互争斗的结果啊！庄子慨叹说，人们沉溺其中而不能自拔，不是很可悲吗？
人们之所以处于这样一种悲惨状态，用今天的话来说，就是由于人们过度以自我为中心。每个人都把自己看做是主体，是中心，将一切都围绕着这个自我转。这种自我意识是一切祸害的根源。只有消除了这种自我意识，人们之间的冲突才能够消失。
庄子之言的确是真理，无可辩驳的真理。天下本并不属于谁，天下是天下之天下。若无你我之分，天下就安然太平。然而，一有了你我之分，有了“你的”和“我的”这样的观念，事情就完全不同了，天下就熙熙攘攘起来。
人类学家的研究证实，人类处于原始状态的时候，曾经是十分安宁的，原因是那个时候人类的意识还非常简单，还没有那么“聪明”；另外人类的能力也还很弱小，而且物质财富也很少。而自从进入文明社会以来，因为他们有了自我意识，变得越来越聪明了，人类就没有一天停止过争吵、争斗，于是人们就生活于提心吊胆之中了。这不仅使人怀疑，人类真地变得聪明了吗？
然而，庄子所发现的这个真理又是一个无可奈何的真理！因为人不能没有“我”，不能没有自我意识。一个人刚生下来时是没有自我的，这就是庄子所向往的“婴孩”状态。可是任何人都不会让自己的孩子停留在这个阶段，要对他进行教育，使他获得意识和自我意识。人的本质就是意识，没有意识就不能算是一个人。人实在是处于一种左右为难的境地：作为一个人必须具有自我意识，但这种意识和主体却必然会导致人们之间的冲突！
庄子所提出的消除主体意识的方法虽然是一个根本的解决途径，但却不现实——以我来消除我。既然我已经存在了，怎么可能消除掉呢？要消除我，其前提是已经有了我，若没有我，就不存在消除我的问题；可是那消除我的就是一个我。
也许有人会说，要消除掉的是那个有偏见的自我，而那个消除者则是一个没有偏见的自我。但是，谁能够说清有偏见的自我与没有偏见的自我之间的界限呢？我们怎么能够知道这种消除活动本身就不是一种偏见呢？这个我是不可能消除掉的，如果真地消除掉了，我就不存在了，也就不存在“我丧我”的问题。看来，人就只有在这种不断地产生偏见，又不断地消除偏见的过程中生活下去了。而这也就意味着，人类将永远生活于烦恼之中。
要想避免冲突，我们就只能按照庄子提供的另一个思路——限制自我。这看起来是消极的，但是根本上却是最积极的方法，因为这是我们自己唯一能够控制、支配的方法：我们所能够做到的事情就是控制自己，而不是控制别人。控制别人不仅不能做到，而且必然会产生争斗，还可能带来无法预料的伤害。而控制自己，在无法预料事情结局的时候“消极”逃避，则可能会有积极的结果，这就是：避免了被伤害。这就是说，一味地积极或盲目地积极，并非就是真的积极。如果结果很悲惨，那种积极又有什么意义呢？
是非是争论出来的
【原文】
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
（《齐物论》）
【译文】
要说是非，那么任何事物都有是的一面，也有非的一面。从我这方面看是“是”，而从别人的方面看可能就是“非”。“彼”是由“此”产生的，“此”则是由“彼”产生的。生同时伴随着死，死同时伴随着生；对伴随着错，错也伴随着对。这样也就意味着，说“是”也就是说“非”，说“非”也就是说“是”。因为此就是彼，彼就是此。所以圣人不去确定是非而主张回归天道，就是这个原因。
此也是彼，彼也是此。彼有彼的是非标准，此有此的是非标准，彼真的不是此，此真的不是彼吗？使彼和此失去对立，才是得道的关键。得到了这个关键，才能够应对无穷的是非。如果要辩别是非，那么“是”是无穷的，非也是无穷的，（怎么能够找到一个最终的结果呢？）所以说，只有用空明的心境才能够达到这种状态。
人们常说，真理越辩越明。但庄子的看法正相反：辩论不仅不能达到真理，反而产生更多的是非。庄子是这样论证的：
每个人有每个人的标准。“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取之？愚者与有焉！”（《齐物论》）在辩论中每个人都有自己的是非标准，而这个标准实际上只是一种成见。如果是这样的话，谁没有标准呢？不仅那些知道变化之理的聪明人有自己的标准，就连愚蠢的人也有自己的标准！既然如此，这些不同的成见之间的交锋又会产生新的成见，不是越辩论问题越多吗？再者，彼此总是相互伴随的，在这种对立的状态中我们无法判断是非。
因此，庄子主张放弃是非的辩论，而按照事物的本性来认识事物。其次他认为只有超越对立才能够达到大道，或者说，对立并不是本真的状态。用他的话来说就是：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”彼此不互相对立，才是道的关键。得到了这个关键，就可以应对无穷的是非。只有用空明的心境才能够达到这种状态。所谓空明的心境就是抛弃是非的心境。
我们可以考虑这样一个问题：是非来自何处？自然本身并无是非，也没有问题；一切是非、一切问题只能来自人自身，也即来自人的自我意识。人们考虑问题总是从自己这个方面出发，而看不到对方观点的合理之处。在这种情况下，越争论问题就越多。在现实生活中我们常常可以看到，一些剑拔弩张的争论往往是由于本来一些无关紧要的小问题引起的，一些流血的冲突也是由于鸡毛蒜皮的事情引起的。双方本来是想通过交流达到沟通的目的，但结果却事与愿违。争论很容易引起新的争论，产生新的问题。
因此，学会沉默是非常重要的。学会沉默比学会辩论要困难得多，人很难压制自己的表达欲望。这就使沉默显得尤为珍贵，有时一个沉默可以避免重大的损失，甚至血光之灾。
之所以要学会沉默，还由于事物存在的原因和意义并不是绝对确定的，在某种意义上，它们主要是人的一种理解；而从根本上说，人们无法最终确定事物存在的原因和意义。“道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。”（《齐物论》）大地上本没有路，走的人多了就成了路；物本来没有名称，人们这样叫它也就有了名称。何以如此？如此就是如此。何以不如此？不如此就是不如此。事物本来就有如此的性质，事物本来就有可以肯定之处。因而也可以说无物不是如此，无物不是对的。而从道的角度看，小草与大柱子、丑陋的厉与美丽的西施、各种稀奇古怪的东西都是相通的。那么，小的与大的、丑的与美的之间是怎样统一的呢？
从一般的角度讲，无论什么事物，无论它多么大或小，也无论它多么难看或者美丽，都是道的不同存在形式，从道的角度看是无所谓美与丑或大与小的。美与丑只是人的一种判断。既然它是一种判断，那么西施在不喜欢她的人看来就是丑的，而丑女厉在喜欢她的人眼中就是美的。从变化的角度看，西施不会永远美丽，她也会变成一个破牙漏风的老太太，而丑女由于年轻时就很丑，所以到年老时也不会变得更丑，因而相对于老太太西施或许更好看一些。而且西施原本是由并不美丽的东西变化来的，在她成为人之前只是一些普通的物质而已，那时候她与厉之间并无分别。再者，厉与西施都不可能永远存在，她们必定会死去，谁能够说厉死之后不会转变成西施呢？如果是这样，谁又能够说西施不是构成以前的厉的那些物质所转变而成的呢？
事情本身本没有什么永恒而普遍的美丑、善恶，这都是人赋予事物的价值观念。既然如此，同样的事物在不同的状况下其意义或价值就会不同，甚至完全相反。人渴的时候，水可以解渴，对人是有益的；但当人落入水中的时候，水却会致人于死命。爱情是美丽的，但若以爱情作为赚钱的工具，就成为丑恶的了。偷盗是恶的，但若是偷走了朋友用来自杀的工具，那么就是善的了。因此，善恶、美丑因人、因事、因地、因时而异。因此，如果用一种抽象的标准去剪裁善恶与美丑，则必然会给人们带来痛苦。
人们之间的冲突都是由于他们之间的分歧所导致的。这些分歧有时会给人们造成巨大的悲剧。但正像庄子在这里所说的那样，其实这些分歧并不具有实质性的意义，大多是表面上的差异，甚至只是一些说法上的分歧而已，而本质上却相同。