庄子的话是对老子思想的解释和发挥，与老子的精辟论述可以互相印证。老子揭示了天下由治到乱的原因和过程：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。”（《老子》十八章）“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（《老子》三十八章）失去了大道，才需要仁义来规范社会秩序，仁义是不得已而为之的。而以后的礼，则就更流落于表面形式了，它导致了虚伪——内心里并不尊敬，但表面上却彬彬有礼；同时也成为束缚人的枷锁，束缚了人的天性，使人不能率性而为。智慧是导致虚伪的根本原因，智慧越发达，巧诈就越花样繁多。没有智慧，也就无所谓真假，也就没有了伪诈。
因此老子和庄子主张用抛弃智慧的方法来消除“大伪”。“绝圣弃智，而天下大治。”老子也说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”（《老子》十九章）这种方法应该说是最根本的方法，因为智慧是一切罪恶的总根源，若是消除了这个总根源，由它所产生的形形色色的丑恶现象也就随之销声匿迹了。
为什么说智慧是一切罪恶的根源呢？这在只看到了智慧的好处的今人眼中，可能是难于理解的。那么就让我们听听老庄是怎么说的，看看其中的道理何在。
首先，智慧使人们相互倾轧，你争我斗，从而失去了人的淳朴天性。“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”（《人间世》）道德因人们争夺名声而丧失，人们为了相互争斗就加倍地动心思。因此，“名”使人们相互争斗，智慧则成为争斗的工具。这两者都是“凶器”，是不应该推行于天下的。
其次，智慧煽动起了人的欲望，而欲望使人不知足，不知足反过来更加深了人们之间的争斗。用老子的话来说就是：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（《老子》四十六章）人要是不知足，就永远有欲求，心灵就不可能安宁，人们之间的相互倾轧也就不可能终结。所以说，知足才是最大的满足。
因此老庄主张，不仅要消除智慧，使人回归无知状态，而且要消除使人产生欲望和争斗的各种社会条件：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱……常使民无知无欲……则无不治。”（《老子》三章）“夫惟不争，故无尤。”人们没有争夺的欲望，就不会产生怨恨，没有怨恨，天下就太平。
智慧使人陷入了无休止的争夺，智慧使人尔虞我诈，智慧使人失去了精神上的青春，变得老于世故……凡此种种，都说明了一个道理：智慧使人愚蠢！
在我们这个时代，智慧使人愚蠢似乎还有着特别的含义，这就是智慧对人性的伤害。人们越来越重视智慧，把智慧看做是一种投资，即一种经济行为。为了能够达到最大的效益，于是就从娃娃抓起。智慧从娃娃抓起，实质上就是从娃娃开始就伤害人的天性，儿童成为最大的受害者。他们成了学习的机器，满脑子都是练习题。儿童失去了童年的乐趣，成为实现成人愿望的工具。对儿童的这种教育有百害而无一利。
人的大脑的容量是有限的，过度的学习反而会伤害大脑。人的智力也是有限的，甚至是恒定的，并不是开发就能够增加的。这就如同土地一样，土地的能力是有限的，过度的开发会使土地的生产能力减少，至少会丧失其持续性。历史上的许多例子表明，神童多数在成年以后没有创造性的成就，就是因为他们的能力已经被开发过，使用过了。已经被开采过的矿藏，就不再具有开采的价值。
这种过度的学习甚至会影响到他们的寿命，神童多有短寿者。况且，人的智力并不是由于知识的多少决定的，并不是知识越多就越聪明，过多的知识反而会使人愚蠢。大脑的能力都用到记忆知识上去了，对知识的使用能力就会降低。而且我们对神童的教育常常是违背教育规律的。
大脑的发育有一个过程，在儿童阶段主要适合于接受形象知识，而不适合于抽象知识。而神童教育却违反了这一规律，逼迫着儿童接受抽象的知识。有什么必要让儿童在幼儿园就学习奥林匹克竞赛数学？有什么必要让他们在一年级就识五千字？他们学这些东西有什么用呢？有人忽发奇想，孩子生下来以后，就让家里人分别同他讲汉语、英语和日语，结果却出人意料，孩子到了三岁时得了失语症，不会说话了。
有位教师用特殊的方法教育孩子，从孩子很小时就进行强化式教育，天天让他做习题，结果在十四岁时就考上了名牌大学，一时很轰动。但当记者采访这位小大学生，问他最想说的话是什么时，他的回答令人吃惊：“杀了我爸爸！”这就是神童教育的结果！还有的孩子因为管教过严而丧命，有的家长因为育材心切而行为过激，反被孩子杀死！这就是过度教育的后果！过度的教育期望，不仅伤害了孩子，也使家长的心态扭曲了。
过度的智慧就意味着不智慧，对于儿童的教育不可急功近利。在这里重温老庄的无为思想，或许更有教益，让儿童在自然、宽松的环境中成长，他才能够成为一个健康、健全和富有人性的人，这才是人生真正的智慧。
一头猪拥有了智慧将会怎样
【原文】
甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。
（《胠箧》 又见《老子》八十章）
【译文】
以其食为甘，以其服为美，以其俗为乐，安于其生活，相邻的国家可以看得见，能够听得到邻国鸡狗的叫声，但老百姓之间到死也没有来往。如果是达到了这种状态，那么，也就达到了至治。
老子和庄子的思想常被人们所误解，以为没有道理。实际上，正是由于其道理之深，才难于被人们理解。庄子说上面的这些话有特殊的角度，他并不是不知道智慧对于日常生活的作用，但问题在于，作为一个人应该意识到智慧的根本意义，即其终极的意义。离开了终极这个角度，就无法理解“无知”这一思想的含义和价值。下面的假设有助于说明这一问题。
可以设想一下，如果一头猪拥有了智慧，发生了觉醒，将会怎样呢？那无疑将是一件十分悲惨的事情。它将会思考这样的问题：我这一辈子，天天被养在这个小小的猪圈里，这不是监狱又是什么呢？我每天吃喝，就是为了最后被人宰一刀，我这样活着究竟有什么意义呢？猪只有两条出路，或者继续待在它的监狱里，但因痛苦而日渐消瘦，最终忧郁而死；或者逃出猪圈，寻求更好的生活。但不管怎样，猪的生活将不再平静。可见，猪之所以能够心安理得地满足于它现在的生活，完全是由于它没有智慧，否则它绝对不可能这样无忧无虑地活着。
正是在这个意义上，老子和庄子主张绝圣弃智，用愚民措施来治理天下。老子曰：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（《老子》六十五章）同时提出了“小国寡民”的理想。孔子也有类似的主张：“民可使由之，不可使知之”。（《论语·泰伯》）。对于老子、庄子、孔子和孟子的这些思想，人们常常指责为“愚民政策”，说“知足”是消极，“小国寡民”是原始的幻想。
其实，人们没有明白这其中的道理。其道理在于：
第一，“知”会使人们变得聪明起来，这种聪明会使人失去质朴的本性，变得狡诈、诡计多端，于是人们之间的相互信任也就没有了，剩下的只有相互猜疑和敌视，天下也就不可能太平。
有一个例子可以说明问题：在我国西部一个著名的旅游胜地，居住着一些少数民族村民。在这里还没有被开发的时候，他们天性质朴，没有任何经济观念，远道来游客无不受到热情而无偿的接待。他们特别好客，却从不向游客要钱。他们的观念是：这是从远方来的朋友，怎么能够要钱呢？但当这个地方被开发出来以后，他们也变得日益聪明起来，不仅有了经济头脑，而且还学会了骗人！这就是“知”的作用。
第二，“知”会使百姓失去心中的安宁，产生不满。当人们没有“知”的时候，心灵是自满自足的，因为他们不知道还有更优越的状况存在。反之，当他们的知识增多，当他们知道天下还有那么多比他们富有的人，还有比他们更优越的生活方式的时候，他们如何能够平静？不平静的心灵是十分可怕的。许多生活在乡村的人，原本生活在安逸的心境之中，但他们到了城市以后，知道世界上还存在着这样一种更优越的生活，他们的心情就不平静了。有的人在这巨大的反差面前难以自制，以致走向犯罪。即使那些老老实实的人，再回到乡村的时候，也不再习惯那种生活了。
第三，“撄人心”的结果是难以预料的，所以人心是不应该随意扰动的，这种扰动一旦激发出了人们心中的巨大欲望，就难以控制，产生可怕的后果。在欧洲中世纪，教皇曾经号召人们反对女巫，于是人们就发现自己身边到处是女巫，最后形成了一个延续几百年的运动，几十万人死于这场虚幻的运动。因此，庄子一再强调：“无撄人心，人心排下而进上，上下囚杀。”人心不愿意居于下位，总是向上爬，为了地位的高低而费尽心机，故而难以控制，所以不要去扰动人心。
以上种种都说明了老子所说的道理：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”不仅是国之福，而且也是人民之福。
为什么“祸莫大于不知足”？人的不知足会产生无穷的欲望，有了欲望就要去争，争就需要动心思，动心思就会产生诡计，有了诡计人心就不纯，心不纯就会产生不义。人类的种种灾难，许多的犯罪行为都产生于不知足，这种不知足不仅给他人造成了悲剧，也给自己造成了悲剧。
这几年抓出来的贪官污吏，生活与一般百姓相比已经有天壤之别，可是他们却还要贪，原因就在于他们不知足。有的贪官已经贪污了几百万、几千万，还不知足，一直贪到被枪毙，但这时无论如何知足已经无可挽回了。如果他们早一点知足，怎么会有这种可悲的下场呢？
前几年北京有一伙歹徒抢劫银行，第一次得手成功，警察没有能够破案。于是又有了第二次，警察还是没有抓到。这时他们已经抢劫了上百万了，但仍没有罢手的意思，一直到第三次作案时被警察抓住才停止。这就是贪婪的本性使然。所以老子说：“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《老子》四十四章）知足的人不会受到侮辱和惩罚，知道限制自己的欲望就不会有危险，从而可以保持长久。
再者，人是否幸福并不取决于外在条件，世界上不存在一种普遍的条件，只要人们满足了就可以产生幸福感。是否幸福、是否满足，取决于欲望的大小，决定于知足的程度如何。如果不知足，欲望没有限度，那么就永远不可能满足，也就不可能有幸福感。所以是否知足是人是否幸福的最根本的条件。如果不知足，即使家有万贯，位于一人之下万人之上，也仍然会感到痛苦，因为与他的欲望相比，现实的生活就几乎总是一个悲剧。
“知足者，富也。”（《老子》三十三章）一颗知足的心灵是最富有的。无论拥有多少财富，如果不知足，就永远感到贫穷。上边所说的贪官就是这样。我们常可以看到，有些人征婚时列出了种种理想的条件，似乎只要有了这些条件就可以产生爱情、可以幸福。但实际情况却不然，即使条件无可挑剔，爱情和幸福也不一定就能够产生。由此可知，幸福是一种主观的感受，知足的程度与幸福的程度成正比。若是不知足，则祸患无穷。而要想使人们知足，最好的办法就是要让人们无知并寡欲。这就是“小国寡民”理想所要解决的问题。
“小国寡民”的道理何在？老庄心目中的理想国家是“小国寡民”的国家，人们通常批评这种观点是幻想或复古，很少有人明白其中所包含的深刻道理。庄子引用老子的话说：“甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死不相往来。若此之时，则至治矣。”（《胠箧》）《老子》八十章中，在所引的这段话之前说，小国寡民，即使有各种器具也不使用；使老百姓重视死亡而不愿意迁徙到远方。虽然有车船，但没有乘坐的必要；虽然有武器，却没有展示的机会。“使民复结绳而用之。”人们常以嘲笑的口吻来谈论老庄的这一理想，其实该嘲笑的恰是这些嘲笑者。