因此，倒不如那些朝生暮死甚至一夜就可以繁殖几代的生物来得安详。在南非的沙漠中有一种虾，它们的寿命只有十几天，因为有水的时间也就十几天。下雨后几天内这种虾就成熟了，然后交配、产卵、死去，那些卵就隐伏在干燥的沙粒中，等待下一次降雨。这下一次降雨不知道什么时候会到来，也许数月，也许数年，有时是上百年，但是一旦有了雨水，它们就立刻从沉睡中醒来，以最快的速度繁衍。它们（包括更短暂的生命）的生命虽短，但其所经历的事情并不比我们少，同样要经历生老病死、婚娶嫁丧。它们不知道还有那么长的时间存在着，因而也就没有无可奈何死去的遗憾。它们不知有生，也不知有死，只是自然而然地存在、消亡。我们不要再去可怜那些细微的昆虫了，该可怜的或许正是我们自己呢！
当然，这决不是说我们要否定人生的意义，或者主张消极地活着。事实上，如果否定了人生的意义，那么消极地活着或者死掉，不是更没有意义吗？活着就有意义。但问题在于怎样活着。庄子的思想看似消极，实际上却是根本的积极，因为他是从终极的角度进行思考，力图澄清人生的根本问题。终极的问题解决了，其他一切问题都不过是一些枝节而已。当这些根本问题得以澄清以后，再来到世间生存，你就不会糊里糊涂地活着了，而成为一个自觉的人，尽管看上去你形同乞丐，在社会上没有什么显赫的地位，但你是一个觉醒者。而那些没有觉醒的人，完全深陷在世俗的事物中而不能自拔。所以，这样的人任凭世事风云变幻，都能够保持心灵的宁静，因为这一切他都已了然于胸。
常有人说庄子主张出世，实则不然。庄子并不主张走向任何一个极端。绝对出世的人生，是没有意义的：如果入世的人生没有意义的话，难道出世就有意义了吗？同样，绝对入世的人生也是没有意义的，因为这样的人生没有经过反思，没有达到超越的境界，与石头、花草的存在没有什么不同。这两种极端状态都是不足取的。只有在出世与入世之间保持必要的张力，人生的意义方可以凸现出来。所以，如果简要地概括一下庄子的人生态度的话，不妨作如下描述：
以出世的态度入世；以消极的态度积极；以绝望的态度希望；以无为的态度有为。
走自己的路，让人们去说
【原文】
举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。
（《逍遥游》）
【译文】
全世界的人都赞扬你，也不因此而积极；全世界的人都反对你，也不因此而消极。
这里说的是人要有独立的主张，不要以他人的赞成或反对作为自己行动的根据和判断的标准，即使全世界的人都赞扬，也不因此就变得更积极；全世界的人都反对，也不因此就沮丧或消极。这句话所表达的道理与西方的诗人但丁的名言“走自己的路，让人们去说”，实有异曲同工之妙。
那么，为什么要这样特立独行呢？原因在于，如果一个人过度地重视他人的议论、他人对自己的看法，那么这个人就将无所适从。别人的看法是不可能一致的，无论你做什么事情，总会有人支持，有人反对，他们的意见各有各的道理，那么你听从谁的意见好呢？你会在两种意见中犹豫不决。退一步讲，即使听从了其中的一种意见，也不见得就是正确的，因为毕竟是别人的判断，是从别人的角度出发的。因此，一个事事按照别人的看法办事的人是一定要失败的。
明白了这个道理，我们在与他人交往的时候除了要保持自己的独立性以外，还要注意不要去干预别人的事情，每个人做事都有他的道理，只要他没有妨碍别人，别人就没有权力去干涉他。这对于我们中国人来说可能是很难的，我们总是惯于管他人的闲事，对别人的事情这也看不惯，那也不顺眼，尤其是那些有了点权力的人就更是如此，以自己的嗜好去规范他人。正如俗语所说的：“哪个人前不说人，谁人背后无人说。”我们对别人的事不是管少了，而是管得太多了。少管别人的闲事，我们的社会就会少一些冲突，少一些扼杀人们个性的事情。
再上升一步，庄子的这句话隐含着一个道理，这就是：真理常常在少数人的手里。其中的道理在于，多数人的看法总是普通的看法，大多是常识，而常识往往是错误的。这样的事例在科学史上比比皆是，最典型的便是地心说与日心说。在那时，地心说由于符合人们的常识而成为人们心中的真理，而日心说则由于违背常识而为大多数人所不理解。这就是为什么哥白尼提出日心说时遭到强烈反对的心理原因。只有少数的天才人物能够超越普通人的看法，看得更远、更深刻。
按照我们人类不成文的约定，少数服从多数是合理的，而不是相反。但这条约定只承认每个人自主判断的权利，承认每个人是自己的主人，他不肯接受的东西不能强加于他。可是，这就忽视了真理性，当一种超前的学说不能被大多数人理解的时候，真理性就只能让位给主体性了，因为当人们还无法理解一种真理的时候，真理就不能为人们接受。真理性的实现，只能等待着人们的理解力的提高。
当然，这里也存在着一些困难：我们怎样来判定那些还没有被人理解的东西就是真理呢？我们不能说凡是多数人反对的就一定是真理，也不能说凡是多数人赞成的就一定是错误。其次，当我们坚持着自己个性的时候，如何知道这不是固执呢？当局者迷，旁观者清，也许别人的看法非常正确呢，这在理论上很难有一个解决办法的，也不可能有一个普遍适用的方法。只能靠我们自己去细心体会了。
少数服从多数，意味着以多数人的意见作为判断的标准，前面已经说过，这样的判断只能是一般的见识，不一定具有真理性；同样地，多数服从少数或者服从一个人，意味着以少数人或一个人的意见为判断的标准，即使这少数人是英雄，也同样会带有偏见。所以，理想的状态是，在这两者之间保持一种相互制约，以多数约束少数，以少数制约多数。
卸下心灵的重负便可自由自在
【原文】
若夫乘天地之正①，而御六气②之辩，以游无穷③者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。
（《逍遥游》）
【注释】
①天地之正：指自然本性。②六气：指阴、阳、风、雨、晦、明之气。③无穷：一方面是指无限的时空，另一方面是指绝对自由的境界。
【译文】
如果按照自然的本性行事，乘着六气的变化，进入无穷的境界，还有什么可依赖的呢！所以说，至人无我，神人不建功立业，圣人不追求名声。
在庄子看来，只有无所依赖，才能够达到真正的自由。麻雀、斑鸠和蝉达不到自由，就是大鹏鸟也还没有达到这种境界。因为他们都还有所依赖，都还处在相对的境界，而在相对的境界中，就必定受相对条件的限制。
那么，怎样才能达到无所依赖呢？这就是要按照自然的本性行事，乘着六气的变化，进入无穷的境界。只有在这无穷的境界中才能够无所依赖，无所依赖就不受约束，自由也就出现了。达到了这种境界的人就是至人、神人、圣人。
具体的做法是：
第一，“无己”，去掉主观的自我，恢复自然的本性。只有无我，才能够随物变化，一旦有我，就会执著。一旦执著，“我”就从世界中孤立了出来，站到了世界的对立面，从而就受“我”的对立面的约束，也就不自由了。人们之间的一切冲突都由于有了自我意识，有了“我”、“己”，就会去追求自我的利益和名声，从而就会引来祸患和烦恼。因此忘却自我，是摆脱人生困苦的根本途径。
第二，“无功”，不要去人为地建功立业。历史上没有好下场的人大多是那些建功立业的人。要建功立业，就要与人争斗，要斗智斗勇。其结果只有两种，要么被人所伤害，要么伤害了别人，这两种结果都是不可取的。被人所伤自然是悲剧，或遭受许多痛苦，或不能终其天年；而伤害了别人的人日子也并不好过。胜利者虽然看起来强大，但却时时受到暂时还不强大的对立一方的威胁，所谓树大招风。胜利者正因强大而成为众矢之的，因此他生活于不安和恐惧之中。而一个不去建立功业的人就可以逍遥于这双方的争斗之外，过一种安宁的生活。建功立业的实质无非是追逐名利，而追逐名利必致伤身。比如尧时的一些小国，用兵不止，贪得无厌地追逐利益，结果被尧所消灭。
第三，“无名”，不要追求名声，因为名声对人生也同样是有害的。庄子举了很多以名伤身的例子：关龙逢因尽忠进谏而被夏桀所杀，比干也因此而被商纣王挖心。他们都是以名害生的例子，是为“忠臣”这个名称所累。既然国君已经昏庸，忠谏又有什么意义呢？既不能改变昏君，也不能改变国家，只是白白搭上自己的性命而已。而商朝末年致死不食周粟的伯夷和叔齐，也同样是为名所累。周朝的粮食与商朝的粮食有什么区别呢，商朝的可以吃，周朝的就不能吃？不就是换了一个名称吗？粮食还是原来的那个味道。事实上，作为一个老百姓来说，做谁的臣民在大多数情况下是无关紧要的，他永远是被统治的对象。对于臣民而言，改朝换代，不过是换了一个名称，对于他们的实际生活能有什么意义呢？
“无己”、“无功”和“无名”实际上为我们澄清了阻碍实现自由的坚石——自己、功利和名誉。以自我为中心就会掉入狭隘和自私的窠臼，从而失去辨别真实的能力；以功利的眼光看待世界，就会泯灭人性，丧失情感，甚至成为别人利益的牺牲品；过分追求名誉，甚至把名誉看成比生命还重要的东西，就会举步维艰，画地为牢。
总之，“己”、“功”、“名”，这些东西都妨碍了人的独立与自由，对人生是有害的。一个人如果达到了这样一种“无己、无功、无名”的境界，就进入了独立与自由的状态了。
为什么只有“游乎穷者”才能达到绝对自由呢？只要我们还处在有限的境域之中，就难免去比较大小多少，难免有你我之分，于是就去追求大和多，追求自我的利益。这样就永远被那些更大、更多的利益所牵制，自由也就谈不上了。人们世世代代总是争来斗去，其根本原因就是由于他们处于这种相对的处境中，由于有了大小、你我之分。
逍遥虽然只是庄子提出的一种理想状态，但是它却给了我们一个提醒——当我们陷于失败之中而不能自拔，或者为一件事情迷惑不解时，不妨把它们推向极端，当混沌被思想的洪炉加热到沸腾，它就会变得清澈直白。
而当我们从无穷的角度来看问题的时候，情况就截然不同了：无穷是超乎一切大小和你我之分的，它是一种绝对的、终极的境界。以这终极的眼光去看世界，大小、你我之分就消失了。我们日常所追求的功名利禄都变得毫无意义了。我们所得到的一切最终都要归还给无穷。人们之间争斗的根本原因和人们所牵挂的无非是功名利禄，而当我们放弃它们的时候，也就从斗争中解放了出来，从而就无所牵挂了。无所牵挂也就有了自由，而只有“游无穷者”才能够无所牵挂。